بن كولبيك*

الكلمات الرئيسية: يوستين الشهيد، الاعتذار الأول، الوثائق، التعداد، الأفعال، العريضة، بيلاطس

كانت روما تحكم – وتدعي أنها تستحق الحكم – على الأوكوميني ليس (فقط) بناءً على امتلاكها للأسلحة، أو الثروة، ولكن أيضًا على المعرفة، والحق. كان المشروع الإمبراطوري مشروعًا يسعى إلى العد، والتوثيق، والتحديد، والتعريف، والتصنيف، ودمج كل شيء من الأمور اليومية (مثل، فرد من رعايا المقاطعة وممتلكاته؛ قطعة أرض في شبكة مقسمة؛ أو الحدود الدقيقة لمجرى مائي) إلى الخيالي (على سبيل المثال، جزيرة عند حافة العالم تم المطالبة بها من المحيط الغريب، البطيء؛ أو نبوءات يمكن أن تقود دولة؛ ومخلوقات سحرية تتواجد في مخازن الإمبراطورية –

منازل). تعتمد هذه الادعاءات، وقبولها، على مجموعة من التقنيات والمؤسسات والممارسات والمبادئ (أو المعتقدات)، مثل: الوثائق، والأشكال، وعدم انتهاكها، وقيمتها؛ أنظمة المراسلات، الأمانات الإمبراطورية، ومثُل الوصولية التواصلية؛ ممارسات الأرشفة، والاسترجاع، والنسخ، والمصادقة؛ والصورة المثالية للإداري المثقف والإنساني الذي كان قادرًا على استنباط الحقيقة بناءً على فضيلته العليا.

في هذه المقالة، أود استكشاف طريقة محددة تفاعل بها يوستين الشهيد مع هذه الادعاءات والممارسات والمؤسسات التي كانت تستند إليها، مما جعلها تعمل من أجل غرضه الخاص. لقد تم الاعتراف بأن تأطيره للاعتذار الأول كعريضة يمثل مثل هذا التفاعل؛ وأنا أقدم هذا الفهم من خلال استكشاف عدة إشارات تخمينية إلى الوثائق الرومانية التي تم تجاهلها إلى حد كبير من قبل العلماء. مجتمعة، تمثل هذه العناصر الاستفادة الصادقة من المثالية الوثائقية الرومانية وممارسات الأرشفة – وبالتبعية، من ادعاءات المعرفة الإمبراطورية بشكل أوسع – من أجل تعزيز مصداقية الحقائق التي كان يحاول هو نفسه التواصل بها، ولإدخال عناصره الخاصة من المعرفة الخيالية إلى العالم المأهول والمفهوم والمعروف. في الواقع، كان يستفيد من الإمبريالية الرومانية. من خلال فحص دقيق لهذه التفاصيل، أقترح أن هذه العناصر لم تكن مجرد أدلة من الدرجة الثانية اعتمد عليها بلاغيًا لإقناع غير المسيحيين، بل كانت استراتيجية توثيق أدبية مستندة إلى واقع الحياة في الإمبراطورية الرومانية – والتي وجدها هو نفسه مقنعة، وتوقع أن يجدها الآخرون كذلك. يمكن موازنة مناوراته مع مؤلفين معاصرين آخرين (غير مسيحيين)، مما يساعد على إظهار أنها كانت مرتبطة تاريخيًا بوجوده تحت الهيمنة الرومانية، في مكان معين.

والزمن. كموضوع روماني مخلص – أي، ليس كشخص يتبنى ببساطة لغة الآخر لتقديم قضية – وكتابة في روما، تأثر جاستين بمطالب المعرفة الإمبراطورية، واستخدمها لأغراضه الخاصة. وهذا يشير إلى أنه عندما نقرأ الدفاعيات المسيحية، يجب أن نأخذ في الاعتبار أيضًا دافعًا رئيسيًا لإنتاجها: الحاجة إلى مواجهة زعزعة الهوية التي تترتب على الوجود ضمن نظام من الهيمنة – خاصةً نظام يصورك كمنحرف – وغالبًا ما يتم ذلك من خلال دمج جوانب من ذلك النظام نفسه في هويات المحكومين. يتضح هذا في البحث المتزايد عن التوثيق، من مصادر يهودية ومسيحية، ولكن أيضًا من مصادر يونانية رومانية، لمطالبات المسيحيين؛ كانت السعي لكل من تحويل المؤمنين الجدد، وراحة المسيحيين أنفسهم، يتطلب اللجوء إلى مجموعة واسعة من استراتيجيات التوثيق.

لقد تم مناقشة أسلوب جستين في الالتماس بشكل جيد. تفتتح الاعتذار الأول بعنوان مناسب، حيث يظهر اسم جستين في الحالة الاسمية، والأباطرة المعنيون في الحالة الداتيف. إن مقارنة مع العرائض اليونانية إلى الأباطرة الرومان المحفوظة على النقوش تظهر أن جستين يستخدم مجموعة من المصطلحات الفنية الدقيقة للإشارة إلى نصه الخاص، مثل ، ، و المصطلح

يتميز إيفستوف بشكل خاص بالعرائض من فترة أنطونين، مما يظهر التزام جاستين بالممارسة المعاصرة. إنه يستخدم بانتظام الفعل اوي ، “نطلب”، لتقديم الطلبات في اعتذاراته، علامة تقنية أخرى من الطلبات الحقيقية. علاوة على ذلك، في إضافته للرسالة ( ṕ) من هادريان، وطلبه أن يتم توقيع عريضته (üлоүра́фavtac) و”نشرها” ( ، فإنه مرة أخرى يت conform إلى الإجراءات المعاصرة.

كما يُقال كثيرًا، فإن الاعتذار الأول أطول بكثير من أي عريضة حقيقية معروفة، وهذا وحده يجعل من غير المحتمل للغاية أنه تم تقديمه كعريضة إلى الإمبراطورية كما هو. وبالمثل، يقترح العلماء أن الجوانب الأكثر عدائية في حجة جاستين غريبة عن الشكل الالتماسي. ومع ذلك، من خلال استخدام الجوانب الشكلية للالتماس، يتواصل جاستين بأنه موجود ضمن الشبكة المعيارية للاحتجاج والرد، داعماً في الوقت نفسه السرد القضائي الخاص بالإمبراطور، ولكنه يقدم نفسه أيضاً كمواطن روماني محترم. من يحق له الحصول على رد إمبراطوري.

هذا ما يتم الاعتراف به. ما تم تجاهله بشكل نسبي هو استشهاده (واستخدامه) للوثائق الرومانية داخل نص الاعتذار. في مرحلة ما، يشير إلى وثائق التعداد الإقليمي الروماني المكتوبة تحت حكم حاكم سوريا، كيرينيوس. في مواضع أخرى، يستشهد مرتين بالوثائق القضائية لبونتيوس بيلاطس. وأخيرًا، يشير إلى عريضة قدمها أحد المسيحيين إلى محافظ مصر.

بعد الافتتاح المبالغ فيه للاعتذار الأول لجاستن، يستقر في قسم طويل – تم انتقاده من قبل العديد من القراء المعاصرين، على الرغم من أنه ضروري للمسيحيين القدماء الذين يسعون لإثبات مسيحانية المسيح من خلال الإشارة إلى نبوءات الكتاب المقدس العبري، وتحقيقها بواسطة يسوع.

في الفصل 34، يستشهد بنبوة ميخا بأن حاكماً سيظهر من بيت لحم لرعاية الشعب (ميخا 5:1-2). ثم يشرح جاستن:

هذه قرية في إقليم اليهود، تبعد خمسة وثلاثين ستاديا عن القدس، حيث وُلِدَ يسوع المسيح، كما يمكنك أن تتعلم من قوائم التعداد التي أُعدت تحت حكم كيرينيوس، أول وكيل لك في يهودا.

لا يدعي جاستن في أي مكان أنه قد رأى هذه القوائم الإحصائية بنفسه، بل يفترض بدلاً من ذلك أن القراء – الذين يُفترض أنهم الأباطرة – سيكون لديهم وصول إليها. بعد ذلك بوقت قصير، يستشهد جاستن بوثيقة رومانية أخرى. في الفصل التالي، يقتبس إشارات من المزامير إلى الأيادي والقدمين المثقوبتين (مز 21[22]:17) وإلقاء القرعة على الملابس (مز 21[22]:19)، ويشرح أن هذه النبوات قد تحققت من خلال الصلب وتقسيم الجنود الرومان لملابس يسوع. يخبرنا:

ويمكنك أن تتعلم أن هذه الأشياء حدثت من السجلات المدونة تحت حكم بيلاطس.

بعد تسعة فصول، يعود جاستن إلى هذه السجلات، هذه المرة للتحقق من سلسلة من النبوءات من إشعياء التي تتنبأ بمسيح سيعالج التلعثم، والعميان، والمصابين بالجذام، ويقيم الموتى (إش 26:19؛ 35:6؛ 35:5). يستخدم جاستن العبارة المعروفة الآن: “يمكنك أن تتعلم أنه قام بهذه الأشياء من السجلات المدونة تحت حكم بيلاطس” (ötı éлoín , éк éлì Поvtíov П á äk في ثلاث نقاط في الاعتذار الأول، يستحضر جاستن فكرة الوثائق الرومانية التي يدعي أنه ليس لديه وصول إليها، ولكنه يقترح على قرائه أن يفعلوا ذلك، والتي يعتبرها دليلاً على مسيح المسيح وألوهيته.

يقدم جاستن إشارة أخرى إلى وثيقة رومانية في سياق مختلف. من أجل دحض الافتراء بأن المسيحيين يعتبرون الجنس المحرم طقساً للبدء، يكتب أن “أحدنا مؤخراً … قدم التماساً في الإسكندرية، إلى فيليكس الذي كان حينها حاكماً، يطلب منه السماح لطبيب بإزالة خصيتيه.” كان يُفترض أن الخصي محظور بدون موافقة حاكم. للأسف، لم يكن فيليكس راغباً في “التوقيع” (ùлоүра́фаt) وبالتالي لم يوافق على الالتماس، واضطر الشاب إلى تحمل العفة بدون مساعدة. كما رأينا أعلاه، ístov هو المصطلح الذي يستخدمه جاستن للإشارة إلى نصه الخاص في 2 اعتذار 14,1، والذي، في إصدار مينز وبارفيس، تم إعادته إلى 1 اعتذار علاوة على ذلك، الفعل الذي استخدمه جاستن لوصف طلب الشاب المسيحي من الحاكم-à ó -هو واحد يستخدمه بانتظام لتقديم الطلبات الخاصة به ( loũ , “نطلب”)، تقليداً للغة الصياغة للالتماسات. أخيراً، فإن فعل توقيع الالتماس-الذي يرفضه فيليكس-هو بالضبط ما يطلبه جاستن من الإمبراطور. ضمن اعتذار جاستن بأسلوب وثائقي، يدمج عددًا من الإشارات إلى وثائق رومانية متخيلة (أو وهمية) يستخدمها لدعم ادعاءات الحقيقة المسيحية.

كما ذُكر، لم يكن لدى جاستن أي بيانات إحصائية في متناول اليد. إنه يعتمد تمامًا على رواية لوقا عن الإحصاء:

يستخدم لوقا فكرة الإحصاء كعملية إدارية لشرح لماذا سافر مريم ويوسف من الناصرة إلى بيت لحم: يبدو أن الإحصاء تطلب من كل شخص العودة إلى موطنه الأصلي. قد يكون هذا انعكاسًا لتجربة الإحصاءات الإقليمية التي تطلبت من المستأجرين تقديم إعلانات من أماكن إقامتهم المسجلة. قام كيرينيوس، كقائد لسوريا، بالفعل بإجراء إحصاء إقليمي شمل أيضًا الأراضي التي تم ضمها حديثًا في يهودا. يستخدم لوقا، مثل جاستن، المصطلح الفني áлоүрафи́. ومع ذلك، لا توجد أدلة داعمة على وجود إحصاء عالمي لجميع الرعايا الرومانيين تحت حكم أوغسطس.

يغير جاستن التركيز. لم يكن لوقا مهتمًا بمنتج الإحصاء، بل بالعملية، كشرح للحركة البشرية. ومع ذلك، يطلب جاستن من القارئ أن يأخذ في اعتباره الوثائق التي أنتجتها هذه العملية، وأن يعتبر هذه الوثائق دليلاً على ولادة يسوع في بيت لحم-وبذلك يحقق نبوءة ميخا. وبالتالي، يتم توثيق المعرفة الشفوية، البربرية، بأدلة رومانية مكتوبة. هذا يعتمد على فكرة، ليس فقط أن سجلات الإحصاء تم إنتاجها، ولكن

أنها لا تزال متاحة. لذلك، يغير التركيز من السياق والتسلسل الزمني إلى المحتوى والوصول.

من السهل تجاهل حجة جاستن هنا على أنها غير صحيحة؛ لم يكن المعلقون المعاصرون عمومًا لطيفين مع فكرة أن شخصًا ما في منتصف القرن الثاني يمكنه استشارة بيانات الإحصاء المسجلة قبل قرن ونصف. ومع ذلك، أ argue أن كل من حيث المحتوى والوصول، كانت ادعاءات جاستن ستكون مقنعة-أو على الأقل معقولة-لجمهور روماني في منتصف القرن الثاني. كان إحصاء كيرينيوس في 6/7 ميلادي قد أنتج وثائق تعدد أسماء، وأعمار، وممتلكات، ومكان إقامة مسجل، وميزات مميزة لسكان بيت لحم. من المحتمل أن هذه الوثائق كانت محفوظة-على الأقل-في أنطاكية، عاصمة سوريا. إذا اعتبر المرء أنه صحيح من حيث المبدأ أن يسوع وُلِد في بيت لحم-كما يفعل جاستن-فإنه يتبع ذلك أن ولادة يسوع، أو وجود مريم ويوسف، كان يجب أن يتم تسجيله.

يفترض جاستن أن هذه الوثائق يمكن استشارتها، في روما، بعد قرن ونصف. يبدو أن هذا أكثر خيالية، لكن الجمهور المعاصر قد يجد الفكرة معقولة. كانت عوائد الإحصاء الروماني-الإحصاء الذي سجل جميع المواطنين الرومانيين عبر الإمبراطورية-ترسل بالتأكيد إلى، وتؤرشف في، روما. الوضع فيما يتعلق بالإحصاءات الإقليمية (التي سجلت ممتلكات جميع سكان الإقليم لتقييم المطالب الضريبية المناسبة) أقل وضوحًا، ولا توجد أدلة قوية على أن المركزية المنهجية للسجلات حدثت. يفترض أوغسطس أن البيانات المحلية المتعلقة بالمواطنين غير الرومانيين-التي لا يمتلكها-متاحة في سيرين، مما يشير إلى أن عوائد الإحصاء الإقليمي كانت محفوظة محليًا ولكن لم تُرسل إلى روما. ومع ذلك، يمكن افتراض وجود درجة من التواصل، إن لم يكن فقط لتقييم الالتزامات الضريبية الإقليمية. علاوة على ذلك، على الرغم من عدم وجود مركزية شاملة للبيانات، تم إرسال بعض العوائد الإقليمية إلى روما.

لذا، يدرج يوسيفوس، الذي يكتب في روما، أرقام السكان لمصر-على الأرجح من الإحصاء الإقليمي-في خطاب أغريباس الثاني، المدمج وسط تعداد للقوات الرومانية المتمركزة في الأقاليم. تفترض أغنيس بيرنجر أن هذه المعلومات تأتي من وثيقة مثل Breviarium totius imperii الأوغسطيني التي يُفترض أنها سجلت القوات العسكرية، والإيرادات، والسكان لكل إقليم. يجب أن يكون المكون السكاني لمثل هذه الوثيقة مستمدًا من بيانات الإحصاء. ومع ذلك، لا يثبت هذا أن السجلات الكاملة أُرسلت إلى روما، وأن الحقيقة أن مصر فقط هي التي تُعطى أرقامًا محددة في خطاب أغريباس تشير إلى عدم اكتمال أي مركزية. يبدو أن فليغون من تراليس يستند إلى بيانات الإحصاء الإقليمي في عمله عن الأشخاص ذوي الأعمار الطويلة: هذا النص يستند جزئيًا إلى قائمة بليني الأكبر من المعمرين من وادي بو المسجلة في إحصاء فيسباسيان الروماني؛ كما رأينا، كانت بيانات الإحصاء الروماني مؤرشفة مركزيًا. لكن فليغون يسرد أيضًا غير الرومان-من مقدونيا، وبيثينيا-بونتوس، ولوسيتانيا. إذا كانت هذه المعلومات تأتي من قوائم الإحصاء-ويزعم فليغون أنها تأتي من ذلك في بداية عمله -فإنها بيانات إحصاء إقليمي يعتمد عليها. تقترح كيلي إي. شانون-هندرسون أن قرب فليغون من هادريان قد منح له الوصول. تبدو مثل هذه الادعاءات في الأدب من عصر الإمبراطورية وكأنها تفترض قبول فكرة أن بيانات الإحصاء كانت (على الأقل في بعض الأحيان) تجمع في روما، وكانت قابلة للاسترجاع. وبالتالي، فإن الاقتراح بأن إحصاء كيرينيوس يمكن أن يثبت ادعاء حول ولادة يسوع، وأن يكون متاحًا لإمبراطور في روما، لن يبدو سخيفًا لجمهور روماني.

32 يوسيفوس، بيلوم يهودي 2،385 (CUFr سلسلة اليونانية 276، 75،7-15 بيليتييه).
33 سوتونيوس، حياة الإله أوغسطس 101،4 (SCBO،145،11-12 كاستر)؛ كاسيوس ديو، تاريخ الرومان 56،33،2 (تحرير. أورسول فيليب بويزيفين، كاسيوس ديو كوكسياني تاريخ الرومان التي تبقى 2 [برلين، 1898]، 545،21-24)؛ تاسيتس، أناليس 1،11 (9،11-15 ف.).
34 أغنيس بيرنجر، “حكام المقاطعات، المكتبات والأرشيفات،” في المكتبات، والكتب والثقافة المكتوبة في الإمبراطورية الرومانية من قيصر إلى هادريان: أعمال المؤتمر الدولي الثامن لـ SIEN (باريس، 2-4 أكتوبر 2008) (تحرير. إيف بيران ومانويل دي سوزا؛ نيرونيا 8؛ مجموعة لاتوموس 327؛ بروكسل، 2010)، (182-191) 183.
35 كما أشار بيرنجر، “الإحصاءات” (انظر ملاحظة 29)، 619، كان على بليني إرسال بيانات الإحصاء المتعلقة بطبيبه المصري هاربوكراس إلى تراجان.
36 بليني الأكبر، التاريخ الطبيعي 7،162-164 (CUFr سلسلة اللاتينية 229، 99-100 شيلينغ).
37 فليغون من تراليس، عن المعمرين 1 (BSGRT، 67،47-68،54؛ 68،55-60؛ 69،62؛ 69،66 ستراماجليا).
38 فليغون من تراليس، عن المعمرين 1 (61،3-4 س.).
39 كيلي إي. شانون-هندرسون، “بناء بارادوكسوغرافيا إمبراطورية جديدة: فليغون من تراليس ومصادره،” في الأدب والثقافة في الإمبراطورية الرومانية، 96-235: التفاعلات الثقافية المتبادلة (تحرير أليس كونيغ، ريبيكا لانغلاندز، وجيمس أودن؛ كامبريدج، 2020)، (159-178)، 175 (ملاحظة 60).
مرة أخرى، هذه ليست ادعاءً بالتاريخية؛ المشكلة الزمنية مع إحصاء لوقا – إحصاء كيرينيوس حدثت في عام 6/7 ميلادي، ومع ذلك يدعي لوقا ومتى أن يسوع وُلِد في ظل هيرودس، الذي توفي في عام 4 قبل الميلاد – وهذا معروف جيدًا.

ماذا عن الوثائق التي أُعدت في عهد بيلاطس البنطي، والتي أشار إليها يوستين في الفصلين 35 و48؟ أولاً، يجب أن نحدد ما هي هذه الوثائق. أقترح أن يوستين هنا يعني السجلات القضائية، كما يُفترض من قبل مينز وبارفيس. ومع ذلك، جادل هيل مؤخرًا بأن جاستين يشير إلى وثيقة مسيحية – إنجيل – كُتبت في عهد بيلاطس، وقد تم قبول ذلك في تعليق يورغ أولريش الأخير. من الصحيح أن د́مì Поvті́о Підátou يمكن أن تعني ببساطة “في زمن بيلاطس”، كما قد يحدث في رسائل إغناطيوس، في الإشارات العقائدية إلى بيلاطس البنطي، وبعض استخدامات جاستن. ومع ذلك، عند استخدامه مع اسم حاكم في حالة الجر، لا تحمل كلمة ‘í’ معنى زمني بحت، بل تحمل أيضًا معنى قضائي. على سبيل المثال، في اعتذار جاستن الثاني، يكتب عن أشياء حدثت في مدينة روما تحت “أوربيكوس”. هذا يحقق غرضين مزدوجين من حيث التسلسل الزمني والسلطة/الاختصاص، حيث إن يوسطن مهتم بالمحاكمات أمام محكمة أوربيكوس بوصفه محافظًا حضريًا. إن دلالة السلطة قوية بشكل خاص في السياقات القضائية، وفي الاعتذار الأول يستخدم يوسطن أيضًا المصطلح ‘) Ú تعني “قبل محكمتك.” علاوة على ذلك، كما رأينا بالفعل، يصف جاستن بيانات التعداد الروماني عن يهودا بأنها قد أُجريت “تحت إشراف كيرينيوس”. إل كوفنيوف التي ينوي بالتأكيد نسب الوكالة إليها. هذه هي الكلمات الدقيقة المستخدمة في أعمال بيلاطس. د́لì Поvті́оv Пı入átov ). استخدام مصطلح ‘أكتة’ أيضًا هو علامة واضحة على تورط بيلاطس. يأخذ هيل الكلمة لتشير إلى ‘الأفعال’ أو ‘الأشياء التي تم القيام بها’ تحت بيلاطس، مماثل لوصف بابياس لإنجيل مرقس بأنه “الأشياء التي قيلت أو فعلت ( ) من الرب، أو إشارة يوسابيوس إلى “الأعمال

يسوع ư ‘في أو á فيما يتعلق بمحتويات الأناجيل. ومع ذلك، لا يختار جاستن كلمة يونانية طبيعية لـ “الأفعال” أو “الأعمال” – مثل -لكنها كلمة لاتينية تقنية تم تحويلها إلى اليونانية، äk أ. كمصطلح تقني، لا تحمل كلمة “أكتا” المعنى الواسع لـ “الأشياء المنجزة”، بل تعني “محاضر”، “إجراءات”، ويشير إلى الوثائق الرسمية التي أنتجها القضاة الرومان، وغالبًا ما تكون سجلات قضائية بشكل خاص، كما يوحي هذا السياق. إن اقتران مصطلح تقني لوثيقة رومانية، والادعاء بأنها أُعدت في عهد حاكم روماني هو نفسه مرجع بيانات التعداد. لذلك، يعني يوستين الإشارة إلى السجلات القضائية لبيلات.

بعضهم افترض أن جستين يشير إلى نص مسيحي غير قانوني، يُقدم كوثيقة لبيلات، التي كان يمتلكها؛ ومع ذلك، فإن هذا غير محتمل. يشير جاستن إلى هذه الوثائق بنفس المصطلحات التي يشير بها إلى بيانات إحصاء كيرينيوس، التي لم يكن لديه. ثانياً، فإن “الأبوكريفا الخاصة ببيلاطس” الموجودة والتي يمكن أن تتعلق بوثائق بيلاطس لجاستن هي إنتاجات من العصور القديمة المتأخرة بشكل واضح. ويعتقد معظم العلماء الآن أنهم تم إنتاجهم لسد فراغ التوقعات-

المراجع التفسيرية من جاستن، وتيرتليان، ويوسابيوس. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن جاستن يقوم بأي شيء سوى التخمين بأن مثل هذا المستند يجب أن يوجد، دون أن يدعي وجود تشريح للجثة.

كما هو الحال مع بيانات التعداد التي تم مناقشتها أعلاه، أقترح أن ادعاء جاستين بأن الوثائق التي أنتجها بيلاطس البنطي يمكن أن تصدق جوانب من حياة يسوع كان يمكن أن يؤخذ على محمل الجد من قبل جمهور روماني في القرن الثاني. كانت المحاكم الرومانية تنتج وثائق. في الفترة الجمهورية، كان القضاة يحتفظون بمذكرات لأنشطتهم، تُسمى commentarii، والتي كانت سجلات مصدقة مستندة إلى وثائق أكثر بساطة. في البداية، لم تكن هذه مخصصة للاستهلاك العام، وتم الاحتفاظ بها في غرفة القاضي الخاصة حيث ستبقى حتى بعد انتهاء فترة ولاية القاضي. في الفترة الإمبراطورية، أصبح حفظ السجلات – وخاصة حفظ السجلات القضائية – أكثر تنظيمًا. كانت المحاكم الرومانية، بما في ذلك تلك التابعة لحكام المقاطعات، تحتفظ بسجلات دقيقة ومحاضر لإجراءات المحاكمة (تسمى أحيانًا أيضًا commentarii، وأحيانًا acta). سجلت هذه الوثائق ما قيل في المحاكمة، على الرغم من أنها كانت عادةً مختصرة قبل القرن الثالث. أفضل دليل لدينا على هذا النظام يأتي من مصر: هنا، كان القضاة حتى من المناصب المتواضعة نسبيًا (مثل استراتيجيي الأقاليم) يحتفظون بسجلات مفصلة. كانت نسخ من محاضر المحاكم محفوظة في الإسكندرية، بالإضافة إلى

اسم المكان الذي حدثت فيه المحاكمة. تضمنت هذه محاضر المحاكمات التي جرت أمام المحافظ الفروسي. قد تم عرضها علنًا قبل أن يتم أرشفتها. مارس الحاكم السيطرة على هذا النظام، معبرًا عن اهتمامه بصيانتها وإمكانية الوصول إليها. على الرغم من أن درجة التسلسل الهرمي والتعقيد في النظام المصري قد تكون استثنائية، إلا أن هناك أدلة على وجود أرشيفات ومستندات قضائية من مقاطعات أخرى. لذا، كان من المنطقي تمامًا لمراقب روماني من القرن الثاني أن يعتقد أنه إذا كان بيلاطس قد تعامل مع يسوع بصفة رسمية، لكان قد تم إنتاج وثائق تسجل ذلك.

كما هو الحال مع بيانات التعداد، فإن إشارة جاستين إلى الأكتا تفترض أن الوثائق كانت متاحة، وقد تم تخزينها في روما. من الواضح تمامًا أن الأكتا كانت قابلة للاسترجاع. غالبًا ما كانت سجلات المحاكم تُقدم كأدلة داعمة في الدعاوى القضائية اللاحقة. لقد شكلوا أساس الإنتاجات النصية مثل الشهداء المسيحيين

64 والتر إ. هـ. كوكيل، “الأرشيفات الحكومية في مصر اليونانية الرومانية من 30 قبل الميلاد إلى عهد سبتيميوس سيفيروس،” مجلة الآثار المصرية 70 (1984): 106-122، وفابيين بوركهالتر، “الأرشيفات المحلية والأرشيفات المركزية في مصر الرومانية،” شيرون 20 (1990): 191-216، للأرشيفات الحكومية في مصر بشكل عام؛ باربرا أناغنوستou-كاناس، “التوثيق القضائي الجنائي في مصر الرومانية،” مزيج من المدرسة الفرنسية في روما: العصور القديمة 112 (2000): 753-779، تركز على السجلات القضائية. انظر بشكل عام رودولف هينش، “أرشيف الحاكم،” مجلة مؤسسة سافيني لتاريخ القانون: القسم الروماني 109 (1992): 209-317.
65 بوركهالتر، “الأرشيفات” (انظر الملاحظة 64).
66 تدخل عدد من المحافظين المصريين في الأقاليم التي كانت تعرف بسوء حفظ السجلات؛ انظر على سبيل المثال ميتيوس روفوس في عام 89 ميلادي (P. Oxy. 237,vii,27-43 [تحرير برنارد ب. غرينفيل وآرثر س. هانت، برديات أكسيرينخوس الجزء الثاني (لندن، 1899)، 163,27-164,43]) وجونياس روفوس في عام 98 ميلادي (P. Lug. Bat. 6,48-51 [تحرير برنارد أ. فان غرونينجن، أرشيف عائلي من تبتونيس [P. fam. Tebt.] (Papyrologica Lugduno-Batava 6؛ لايدن، 1950)، 48,23-49,2]). حول هذه الأزمات، انظر ويلي كلاريس، “توموي سينكوليسيموي،” في الأرشيفات القديمة والتقاليد الأرشيفية: مفاهيم حفظ السجلات في العالم القديم (تحرير ماريا بروسياس؛ دراسات أكسفورد في الوثائق القديمة؛ أكسفورد، 2003)، (344-359) 344-345، وكوكيل، “الأرشيفات الحكومية” (انظر الملاحظة 64)، 114-115.
67 على سبيل المثال، تم ذكر الأرشيفات المحلية في قانون إيرنيتانا: اللوح VA، الفصل C (لوحات البلدية)، في جوليان غونزاليس وميخائيل إتش كراوفورد، “قانون إيرنيتانا: نسخة جديدة من القانون البلدي الفلافي”، مجلة الدراسات الرومانية 76 (1986): (147-243) 159، 185، 210.
68 اقتباسات كاليغولا من سجلات المحاكمة في مجلس الشيوخ لدى كاسيوس ديو، تاريخ الرومان 59،16 (634،14635،33 ب.). تتضمن العريضة الإمبراطورية من سكتوبارا (انظر الملاحظة 9)، في تراقيا، قسمًا يقتبس من إجراءات محكمة المحافظ الإقليمي. تقدم نقش من فريجيا سجلًا لعدة جلسات استماع: ويليام إتش. سي. فريند، “نقش من القرن الثالث يتعلق بالأنغاريا في فريجيا،” مجلة الدراسات الرومانية 46 (1956): 46-56. استغل المستأجرون الإمبراطوريون في العقار في سالتوس بورونيتانوس في أفريقيا (CIL 8، 10570، تحرير غوستاف ويلمانز، مجموعة النقوش اللاتينية 8،2 [برلين، 1881]، 932-933، رقم 10750 = ILS 6870، تحرير هيرمان ديسو، النقوش اللاتينية المختارة 2 [برلين، 1902]، 676،24-677،30، رقم 6870 = هاوكين، العريضة والرد [انظر الملاحظة 8]، 7-10، رقم 1، ميلادي 182) المواد التي أنتجها المدعي الإمبراطوري الذي وجدوه في أرشيف إقليمي في قرطاج.
69 على سبيل المثال، جون ر. ريا، “إجراءات أمام كيو. ميسيوس لايتوس، رئيس أجي، إلخ،” مجلة البرديات القانونية 19 (1983): 91-101.
السرديات، وأعمال الإسكندريين ذات الطراز المماثل، التي تدعي أنها وثائق قضائية. المحاكمة التي سيفقد فيها جاستن حياته لاحقًا ستُعلن بهذه الطريقة بالضبط. بغض النظر عن الموقف الذي يتخذه المرء بشأن مستوى التحرير (أو الاختراع) الذي خضعت له هذه الإنتاجات، فإن وجودها يُظهر اعتقادًا بإمكانية الوصول إلى مثل هذه الوثائق القضائية. كما هو الحال مع بيانات التعداد، تفتقر الأدلة إلى ما يشير إلى أن سجلات المحاكم الإقليمية كانت مركزية بشكل روتيني في روما. لكن هذا ليس هو الموضوع: كانت فكرة أن الحكام أرسلوا مستندات إلى روما فكرة شائعة. وإذا قبل المرء أن سجلات محاكمة يسوع قد تم إعدادها، فإن فكرة إرسال نسخ إلى روما كانت ستبدو معقولة.

لقد كانت فكرة أن روما كانت تمتلك أرشيفات إمبراطورية كبيرة يمكن استشارة المواد التاريخية فيها (حسب مزاج الإمبراطور) فكرة قوية في كل من العصور القديمة والعالم الحديث. في المقابل، يؤكد العلماء اليوم على أهمية المجموعات الخاصة والدوافع القديمة غير البديهية لممارسات الأرشفة. وتفتيت الحيازات الرسمية في روما خلال فترة الحكم الإمبراطوري. ومع ذلك،

كان يُعتقد أن هذا النظام المبعثر قادر على حفظ البيانات وتوصيلها. استشار أولاوس جليوس مرسوم البريتور في المكتبة أولبيا في منتدى تراجان. يُزعم أن دومتيان قرأ الوثائق الخاصة بتيبريوس من أرشيفه الخاص. طلب بليني من تراجان أن يراجع سجلاته ليرى ما إذا كان هناك أي قرار إمبراطوري يتعلق بالأطفال المتخلى عنهم في بيثينيا. أخيرًا، في عام 139 ميلادي، منح أنطونيوس بيوس إذنًا لوفد من سميرنا لنسخ دستور هادريان الذي اعتقد الوفد أنه موجود في الأرشيف الإمبراطوري. كانت الفكرة القائلة بأن الإمبراطور كان لديه وصول إلى المعرفة الإمبراطورية المتراكمة شائعة.

عمر الوثائق ليس اعتراضًا ضروريًا أيضًا. لو كانت هذه البيانات الوثائقية المفترضة للتعداد ووثائق بيلاطس لا تزال موجودة في زمن يوستين، لكانت تتراوح بين 120 و160 عامًا. كان الرومان المعاصرون يعتقدون أنه من الممكن أن تبقى المخطوطات والسجلات على قيد الحياة لعدة قرون. تم استخدام الوثائق القانونية التي تعود لأكثر من قرن كأدلة داعمة في قضايا المحاكم الرومانية المصرية. في الواقع، تدعم الأدلة الأثرية فكرة أن الوثائق-

يمكن أن تبقى الوثائق والمخطوطات محفوظة لمدة قرن أو قرنين دون إعادة نسخ في العصور القديمة.

على هذا الأساس، أقدم أن ادعاء جاستن بأن الإمبراطور يمكنه التحقق من جوانب حياة يسوع وموته من خلال استشارة أرشيفاته الخاصة – مهما بدا ذلك تخمينياً (حتى وإن كان مضللاً) للقراء المعاصرين – قد يبدو مقنعاً لجمهور روماني في منتصف القرن الثاني (خصوصاً إذا كان المرء قد قبل بالفعل صحة الادعاءات المتعلقة بيسوع، كما فعل جاستن). لذلك، فإن إشارات جاستن تهدف إلى أن تكون مقنعة – وليس فقط للغرباء غير المسيحيين، “الرومان”، ولكن أيضاً لدائرة جاستن المقربة.

إذا تم الاعتراف بأن مزاعم جاستن كانت ستبدو لجمهور معاصر معقولة، أريد أن أذهب خطوة أبعد، وأقترح أن جاستن نفسه وجد فكرة الوثائق الرومانية التي تؤكد مزاعمه مقنعة. أعتقد أن الاعتذارات المسيحية، على الرغم من كتابتها ظاهريًا لجمهور من اليونانيين والرومان، كانت موجهة، وتم استهلاكها، من قبل الجماهير المسيحية. لا توجد أدلة جيدة على أن عمل جاستن قد قرأه المسؤولون الرومان أو غير المسيحيين المتعلمين. لا يمكن أن يكون قد تم تقديمه للإمبراطور بصيغته الحالية، وإن الإشارات العدائية إلى جوانب من الثقافة والتاريخ اليوناني الروماني (مثل التعليق الساخر على تأليه أنتينوس) وفرض المعرفة المسيحية تكشف أن الإطار من المحتمل أن يكون خيالًا أدبيًا. كانت الأدب في العصور القديمة يُستهلك بشكل كبير من قبل أولئك الذين كانوا في قرب اجتماعي وثيق من المؤلف، ومثلما هو الحال مع الدفاعيات اليهودية، جميع العناصر المميزة للاعتذار المسيحي تكون أكثر منطقية كوسيلة لتخفيف المخاوف المسيحية بشأن مكانتهم في العالم وعلاقاتهم مع المجموعات الأخرى. على الرغم من الإشارات إلى الوثائق الرومانية-

قد تبدو الوثائق إيماءة للغرباء، لكن هذا الفهم يفترض أن لا جستين ولا زملاؤه المسيحيون اعتبروا أنفسهم رومان. أنا أعارض هذا الإطار وأقترح أن إشارات جستين إلى الوثائق الرومانية تهدف كدليل على تأكيده الصادق بأن المسيحية والرومانية كانتا متوافقتين.

جادل توم غيو مؤخرًا بأن إشارات جاستن إلى الوثائق الرومانية هي مكملات “لفائدة بائعي الوثائق الرومانية الفقراء” – إيماءات بلاغية للقارئ الروماني المتشكك، أقل أهمية من المعرفة الدينية اليهودية المسيحية (والتي هي في الأساس شفهية). آمل أن أكون قد أظهرت بالفعل في القسم السابق أن المراجع أكثر جدية مما يفترض. في الواقع، أهدف إلى إظهار اهتمام جاستين الخاص بالمقاطع الوثائقية، وأقترح أن هذه جزء من مشهد أوسع من الأدلة المكتوبة في عمل جاستين، وأخيرًا أجادل بأن الدافع وراء ذلك هو موقف جاستين كموضوع روماني – موضوع إمبراطورية قدمت ادعاءات قوية على ملكية المعرفة – وأن هذه التكتيك في جعل الإمبراطورية تعمل لأغراضه الفردية هو تكتيك صادق يمكن مقارنته بمؤلفين آخرين من فترته. كان جاستين تاجر وثائق روماني مثل بقية منهم.

على الرغم من أن القراء المعاصرين عمومًا غير متحمسين لأقسام الإثبات من النبوة في اعتذار جاستين، إلا أنها كانت ذات أهمية مركزية بالنسبة له ولمشروعه. لذا فإن وجود ثلاث إشارات له هنا إلى بيانات التعداد السكاني الروماني ومستندات المحاكمة يستحق الانتباه. في دليل الأقسام النبوية في كل من اعتذاره الأول وحواره مع تريفي، بالإضافة إلى استخدام بعض النصوص الكتابية التي تتوافق بشكل وثيق مع مخطوطاتنا من السبعينية (ولكنه وصفها بالفساد واليهودية)، كما استخدم جاستن أيضًا نصوصًا تجميعية مسيحية (كان يعتقد أنها تمثل قراءات الترجمة السبعينية الحقيقية) التي استخرجت بيانات نبوية عن المسيح ووصفَت تحقيقها بواسطة المسيح. لم يقم جاستن بتأليف هذه المجموعات، مما أدى إلى أخطاء في النسبة لم يكن من الممكن أن تكون.

صنع بواسطة المستخرج الأصلي. (يبدو أن مؤلفين لاحقين – مثل ترتليان – كان لديهم وصول إلى بعض نفس التجميعات التي استخدمها يوستين). حدد أوسكار سكارساون هيكلًا ثلاثي الأجزاء مشتركًا بين هذه الأدلة، من المحتمل أن يكون مستمدًا من مواد مصدره: A) يتم اقتباس عبارة كتابية غير من السبعينية (نبوة)؛ B) تفسير العبارة الكتابية (تفسير)؛ C) سرد تاريخي يحقق النبوة (تقرير تحقيق). هل تتناسب الإشارات إلى بيانات التعداد والأعمال القضائية مع هذا النمط، وهل تأتي من تجميعات شهادة جستين؟

في رأيي، هم لا يفعلون. الفحص الدقيق يكشف عن يد جستين في تضمينهم، مما يعزز الفكرة بأن هذه الإشارات كانت مهمة بالنسبة له. العامل الأول هو موقع الإشارات الوثائقية داخل هيكل الأدلة. الإشارتان إلى سجلات بيلاطس لهما هيكل مشابه: يتم اقتباس نبوءة عادية أو سلسلة من النبوءات؛ يتم شرحها؛ ثم يصف جستين كيف يحقق المسيح هذه النبوءات (في الفصل 35، من خلال الصلب وإلقاء القرعة على ثيابه، في الفصل 48 من خلال معجزاته في الشفاء). أخيرًا، يضيف جستين العبارة “يمكنك أن تتعلم من السجلات التي أُعدت تحت حكم بيلاطس أن هذه الأمور حدثت” كعلامة توثيقية في نهاية السرد. الإشارات إلى سجلات بيلاطس موجودة خارج هذا الهيكل الثلاثي، كعنصر إضافي. في 1 اعتذار 34، ومع ذلك – الإشارة إلى إحصاء كيرينيوس – تشكل الإشعار الوثائقي في الواقع تقرير تحقيق. جستين أ) يقتبس ميخا؛ ب) يشرح أن بيت لحم هي مدينة في يهوذا؛ وج) يذكر أن سجلات الإحصاء تظهر أن يسوع وُلِد هنا، وبالتالي يحقق النبوءة.

في كلتا الحالتين، أعتقد أننا يمكن أن نميز يد جستين تعمل. هناك سبب للاعتقاد بأن المقطع الكامل من الفصل 34 هو من إنشاء جستين نفسه. يشير سكارساوني إلى أن اقتباس ميخا في هذا المقطع (ميخا 5:1-2) ليس قراءة منحرفة من LXX من أحد مصادر الشهادة، بل هو منقول مباشرة من متى 2:6. بعبارة أخرى، على الرغم من أنه يظهر هيكلًا مشابهًا للأدلة الأخرى، إلا أن جستين قد ألف هذا بنفسه من قراءته الخاصة لمتى 2:6 – وقد اختار أن

يوثق ذلك بهذا الإشارة الخيالية إلى بيانات الإحصاء الرومانية، التي كما رأينا، كانت نفسها مستندة إلى قراءة جستين للوقا.

تبدو الأدلة في الفصلين 35 و48 (الموثقة بسجلات بيلاطس) أكثر احتمالًا أن تأتي من مصدر تجميعي. 1 اعتذار 35 يستشهد بمزمور 21(22):17 و19؛ هذه القراءات ليست منحرفة عن LXX، وفي عمل آخر يقتبس جستين بدقة أنها تأتي من مزمور 21 (مما يشير إلى أنه كان قادرًا على التحقق من المصدر بنفسه)، لكنه يجمع في أماكن أخرى بين هذه المقاطع نفسها في الاعتذار الأول والحوار مع تريفي، إلى جانب مقطعين من إشعياء (65:2؛ 50:6-8) – مما قد يشير إلى الاعتماد على مصدر تجميعي يجمع مقاطع من المزامير وإشعياء. تعزيزًا لهذه الفرضية هو أن نفس مجموعة الإشارات تظهر في رسالة برنابا 5:13-14، مما يشير إلى مصدر مشترك. وبالمثل، بالنسبة للنبوءات الشفائية الموثقة بسجلات بيلاطس في 1 اعتذار 48، المادة مأخوذة من إشعياء، ونفس مجموعة المصادر يتم الاستشهاد بها في أماكن أخرى من قبل جستين. يبدو أنها تعود إلى مصدر شهادة غير LXX. ومع ذلك، كما رأينا، في كلتا الحالتين، تجلس الإشارة الوثائقية خارج الهيكل الثلاثي العادي، كتحقق إضافي. علاوة على ذلك، بينما يتم استخدام نفس مجموعات النبوءات المذكورة في كلا المقطعين في أماكن أخرى من قبل جستين (مما يشير إلى الاستخدام المتكرر لمصدر آخر)، فقط في المقاطع التي يتم مناقشتها يتم إضافة الإشارات إلى سجلات بيلاطس. إذا كانت جزءًا من نصوص الإثبات الأصلية، فلماذا لم يتم استخدامها في استخدامات جستين الأخرى لنفس المصدر؟ أخيرًا، يقدم جستين، ويصف، سجلات بيلاطس بنفس الطريقة التي يفعل بها بيانات إحصاء كيرينيوس: يتم تقديم كل منهما مع العبارة، أن هذه الأمور حدثت، “يمكنك أن تتعلم” ( إيúvao )

من ( ) وثيقة “أُعدت تحت ( ċлí)” حاكم. أقترح، إذن، أن كل من هذه التوثيقات الوثائقية أُضيفت خصيصًا من قبل جستين – إما كجزء من نص إثبات ابتكره بنفسه من الصفر (بيانات الإحصاء)، أو كتحقق إضافي من نص إثبات كان يمتلكه بالفعل (سجلات بيلاطس).

يمكن أن يُقال هنا نقطة أكثر تخمينًا حول انخراط جستين الوثائقي. قلت أعلاه إن جستين يعتقد أن مقتطفات شهادته أكثر وفاءً لإعادة إنتاج القراءات الكتابية الحقيقية من المخطوطات LXX التي أنتجها الكتبة اليهود. من الجدير النظر في مادية هذين النوعين من النصوص. كانت المخطوطات اليهودية ستتكون من لفائف البردي التقليدية؛ من ناحية أخرى، من المحتمل جدًا أن تكون مجموعة شهادات جستين في شكل مخطوطة، والتي كانت تُعتمد من قبل المجتمعات المسيحية في ذلك الوقت. لقد جادلت إليزابيث ماير بأن المسيحيين في القرن الثاني اعتمدوا المخطوطة بسبب الانطباع بأن الألواح الرومانية تضمن أصالة محتوياتها – وهو تعبئة مشابهة جدًا للأشكال الوثائقية الرومانية للعملية الموصوفة في هذه المقالة. لذا، لدينا هنا جستين يؤكد أن نصوصه النبوية هي الأكثر أصالة، جزئيًا لأنها تُنقل في شكل وثائقي، ويعزز تفسيره لتلك النبوءات بالإشارات إلى سجلات إدارية أخرى.

في هذه المرحلة، قد يُعترض: إذا كانت هذه الإشارات مهمة لجستين، فلماذا لم يقتبس الوثائق؟ الجواب بسيط: كان سيفعل، لكنه لم يكن لديه إياها؛ لأن اعتقاده بأنها كانت موجودة (أجادل) مشروع، كان غير راغب في اختراع النص. ادعاءاته ليست مبنية على رؤية مباشرة، بل على إيمانه بحياة ومعجزات يسوع، وفهمه لآلية الإمبراطورية الرومانية. إصراره على أن هذه الوثائق يجب أن توجد هو استنتاج منطقي من تلك الفرضيات. عدم اقتباسها لا يعني أنها كانت غير مهمة؛ على العكس، فإنه يبرز يقينه بأنها ستُكتشف، إذا فقط نظر الأباطرة.

هناك دافعان مرتبطان يعملان هنا. أولاً، أهمية الأدلة المكتوبة بشكل عام لجستين، وللبيئة الأدبية المعاصرة. على الرغم من أن الكتّاب المسيحيين الأوائل – بما في ذلك جستين – قد تم تقديمهم على أنهم يروجون لنظام معرفي شفهي، همجى، في مواجهة الثقافة الأدبية اليونانية، إلا أن هذه المعرفة الشفوية كانت تُنقل نصيًا (كما هو كامن في العروض البديلة للمسيحية كدين الكتاب). السرد عن حياة يسوع هو، فوق كل شيء، نصي؛ وقد تم التعرف على ذلك من قبل الكتّاب المسيحيين الأوائل. كما يجادل جيريمي هودسون، كانت ابتكار جستين هو إدخال “النبوءة في مجال الأدب.”

جستين مهتم بشدة بالكتب والأدلة المكتوبة، بخلاف الأشكال الوثائقية التي استكشفناها حتى الآن. على سبيل المثال، عند تقديمه لإثبات من قسم النبوءة في الاعتذار الأول، يشرح أن النبوءات اليهودية القديمة متاحة لأن الملوك اليهود سجلوها وحفظوها ots، “في لفائف.” هذا يثير ملاحظته لمجموعة بطليموس فيلادلفوس وترجمته للكتاب المقدس، استنادًا إلى رسالة أريستاس، وينتهي بالنقطة المهمة أن هذه ot لا تزال في مصر حتى اليوم، متاحة للجميع للاطلاع. ال implication هو بوضوح أن الأباطرة يمكنهم قراءة هذه النصوص بأنفسهم إذا أرادوا – مشابهة لاستشهاداته الوثائقية التي تم مناقشتها أعلاه. عند مناقشة هرطقة سيمون الساحر، يؤكد جستين أنه تم تكريمه

كإله في روما، وورقته الرابحة هي استشهاد بنقش تكريمي يقتبسه ليس فقط ( )، بل يحدد موقعه في روما على جزيرة تيبرينا. إنه تقريبًا بالتأكيد مخطئ هنا لا يغير أن أشكالًا مختلفة من الأدلة المكتوبة كانت مهمة لجدالاته. كما رأينا، في حواره مع تريفي، كان مهتمًا بشكل متكرر بفكرة أن المجتمعات اليهودية قد حررت نصوص LXX لجعلها أقل ملاءمة لتفسير مسيحي – مما يكشف مرة أخرى عن قلقه بشأن نزاهة واستخدام الأدلة المكتوبة بشكل صحيح. إنه أيضًا ينفر من الهجمات على نزاهة الكتاب المقدس المسيحي الأقرب إلى الوطن – على سبيل المثال، قانون مارسيون الهرطوقي. عندما، في الاعتذار، يشير إلى الأناجيل، يسميها “مذكرات” (أ ) من الرسل، محاولًا إضفاء أصالة وثائقية على هذه النصوص. أخيرًا، يتصور مشروعه الخاص من حيث تقديم دليل مكتوب على مزاعم المسيحية: إنه يكتب للتثقيف، ليتم نشر عرضه للمسيحية علنًا. للسماح للجميع بفحص حياتنا وتعاليمنا
جاستن، لقدرتها على التوثيق، والتسجيل، والتشاور. إن اقتباسه من الوثائق القانونية الرومانية يتناسب تمامًا مع هذا المخطط.

119 جاستين، 1 اعتذار 26،2 (146،12-148،1 م./ب.).
120 انظر مينز وبارفيس، جاستين (انظر الملاحظة 7)، 149؛ بيتر لامبي، من بول إلى فالنتينوس: المسيحيون في روما في القرنين الأولين (ترجمة: ميخائيل شتاينهاوزر؛ لندن، 2003)، 269.
121 حول التعليقات الوثائقية / الهيبومينماتا انظر أولريش ويلكن، “Yлоцvпuatısuó،” فيلولوجوس 53 (1894): 80-126. وولي ف. سيرافيسي وغريغوري ب. فيوستر، “استخدام جاستين لمصطلح áλοцvnuovɛúuata ومذكرات اليونان والرومان القدماء،” المسيحية المبكرة 7 (2016): 186-212، يناقشان استخدام جاستين للمصطلح “، مشيرًا إلى أنه يستفيد من القيمة البلاغية لـ “المذكرات” كدليل، فضلاً عن القيمة الفلسفية/الثقافية للمصطلح، مما يضع الرسل كمؤلفين للأدب؛ كما يشير سكارساون، “يوستين وإنجيله” (انظر الملاحظة 94)، 71-72 إلى أهمية مذكرات زينوفون عن سقراط كنموذج. يرى كريستوف ماركشيس، “اللاهوت المسيحي في زمن الإمبراطورية ومؤسساته: مقدمة لتاريخ اللاهوت المسيحي القديم” (توبينغن، 2007)، 263، أن يوستين يضع نفسه كمعلم فلسفي. وبالمثل، في “حياة أبولونيوس”، يخبرنا فيلستراتوس أنه أنتج نصوصه من “ألواح الكتابة من دفاتر الملاحظات” ( àc úлouvnuát ) احتفظ به ديميس، أحد تلاميذ أبولونيوس—وهو ما كان مثيرًا للاهتمام لأغراضنا، لأنه كان في حوزة الإمبراطورة جوليا دومنا: حياة أبولونيوس 1،3 (BSGRT، 4،10-11 بوتير).
122 يوستين، 1 دفاع 69,1 = 2 دفاع 14,1؛ 1 دفاع 70,1 = 2 دفاع 15,2 (266,9-268,1؛ 268,7-9 م./ب.).
123 جاستين، 1 أبولوجيا 3،4 (84،8-9 م./ب.). كما يعترف كلاين، في التماس والأداء (انظر الملاحظة 7)، 124-130، (بناءً على كينزيغ، “سيتز إيم ليبِن” [انظر الملاحظة 7])، فإن هذا يستند إلى الإطار الوثائقي الذي تستند إليه الاعتذارات، والواقع الملموس لممارسة الالتماس التي تقع فيها، من خلال تفعيل الممارسة الرومانية للبروبوستيو للوصول إلى جمهوره. ومع ذلك، يجب أن نكون متشككين بشأن جدوى استخدام هذه الآلية للوصول إلى قراء جدد؛ نظرًا لعدد هذه الالتماسات التي يتم نشرها، فمن غير المحتمل أن يقرأ أي شخص الالتماسات التي تم الرد عليها والتي لم يكن لديه اهتمام مسبق بها.

مثل هذا الاهتمام بالنصوص المكتوبة وجميع أشكالها – في الكتابة كدليل، في الرسائل، الوثائق القانونية، النقوش – وفي إمكانية الوصول إليها، واسترجاعها، و(عدم) فسادها، هو سمة خاصة للأدب في ظل الإمبراطورية. تعتبر الأجهزة الإطارية البارامتكسية، مثل اعتذار جاستين الذي يأتي كطلب، من الخصائص الملحوظة في تلك الفترة. يشارك جاستين في هذا ويجعلها تعمل لصالح ادعاءاته المسيحية.

المقاطع المحددة التي قمنا بالتحقيق فيها هنا تتعلق بظاهرة مرتبطة: تفعيل ادعاءات المعرفة الإمبراطورية الرومانية لأغراض التوثيق. كان ادعاء جستين بأن الوثائق الرومانية يمكن أن تثبت مسيحانية يسوع، وألوهيته، ومعجزاته، وعفة المسيحيين، يعتمد على أيديولوجية المعرفة الإمبراطورية حول العالم وسكانه، والتي كانت مدعومة بكلمات وأرقام وثائقية. أثرت هذه الأيديولوجية على أولئك الذين عاشوا داخل الإمبراطورية الرومانية، وفتحت الباب لاستخدامها وإساءة استخدامها من قبل نفس هؤلاء الرعايا.

أكدت الأيديولوجية الإمبراطورية الرومانية على التواصل المستمر بين الأطراف والمركز، حيث كانت تنقل ليس فقط المواد، بل أيضًا المعرفة – المعرفة التي يجب جمعها وحمايتها واستخدامها من قبل الحكام. في كتابه ‘الأفعال العظيمة’ المعروض خارج ضريحه، لا يفتخر أوغسطس فقط بعمليات التعداد السكاني، بل يبني أيضًا خريطة مجازية – فهرس للأماكن التي تقع تحت السيطرة الرومانية. بالقرب من ذلك، وكان أيضًا جزءًا من المجمع الأوغسطيني في كامبوس مارتيوس، كانت خريطة العالم لأغريبّا، المعروضة في بورتكوس فيبسانيا – المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالسجل الوثائقي، حيث كانت القياسات مستندة إلى تعليقات أغريبّا. بغض النظر عن الواقع، فقد بنى هذا الخطاب صورة قوية في عقول الأفراد عن السيطرة الرومانية على المعرفة. هذه الصورة، بقدر ما هي فعلية

صور الإمبراطور في جميع أنحاء الإمبراطورية كانت ضرورية لفكرة الحاكم الذي كان في نفس الوقت في روما وفي كل مكان آخر: في وضع قضائي، يصف بليني تراجان بأنه “على غرار أسرع النجوم، يراقب ويستمع إلى الجميع، ومن أي مكان يتم استدعاؤك، تكون هناك على الفور وتقدم المساعدة.” وبالمثل، يقول أليوس أريستيدس إنه عندما يكون لدى الإداريين الرومان شك، فإنهم يكتبون على الفور إلى الإمبراطور ليسألوا عما يجب فعله، و”ينتظرون حتى يشير”؛ نظام الاتصالات الإمبراطورية والمستندات المرسلة يعني أنه “من السهل جداً عليه – أثناء جلوسه – أن يحكم العالم بأسره من خلال الرسائل.” كانت هذه المثُل المتعلقة بإنشاء الوثائق، والتواصل، والأرشفة مترابطة وأساسية للمطالب المعرفية الرومانية.

كان لتطور الممارسات الوثائقية والأرشيفية تأثيره على عقول النخب وما دون النخب على حد سواء. تزداد زراعة الأرشيفات الشخصية في مصر، على سبيل المثال، وضوحًا في الفترة الرومانية؛ وفي الوقت نفسه، حدد العلماء الدوافع المتزايدة للتصنيف والترتيب الموسوعي في الأدب الإمبراطوري التي تتوافق مع المطالب الإمبراطورية بتعميم وترتيب المعرفة من جميع أنحاء الأويكوميني. استفادت الوثائق الرومانية من هذه الادعاءات المعرفية وعززتها، مما يضمن صحة المحتوى الموجود فيها (وكانت السلطات الرومانية في الوقت نفسه مستاءة من الاقتراحات المتعلقة بالتلاعب). إشارة جاستن إلى الوثائق الرومانية داخل عمله تمثل محاولة لجعل هذا الجانب من الإمبراطورية يعمل لصالح المجموعة التي كان يمثلها.

على هذه الملاحظة، أود أن أنهي هذه المناقشة بمثال لشخص معاصر تقريبًا لجستين يتبنى مناورة بلاغية مشابهة، مستفيدًا من المثل العليا المعرفية الرومانية لإقناع قرائه بقصة معجزة. لقد التقينا بالفعل بفليغون التراسي، وهو محرر هادريان الذي كتب عن الطويل.

الأشخاص الذين عاشوا. ترك لنا أيضًا نصًا آخر: عن العجائب. هنا يروي قصة كائن نصفه إنسان ونصفه حصان وُجد في بلدة تُدعى سون، تقع على جبل عالٍ في العربية. تم إرسال الوحش الأسير من قبل الملك المحلي إلى الإمبراطور الروماني كهدية. أثناء مروره عبر الإسكندرية، توفي الكائن نصف إنسان نصف حصان، متأثراً بالمناخ. قام الوالي المصري بتحنيط المخلوق وإرساله إلى روما، حيث تم عرضه: منظر مخيف لكل من جاء لرؤيته، على الرغم من أنه أصغر مما قد يتوقعه المرء.

لا يمكن لفليغون أن يدعي أنه رأى هذا الكائن نصفه إنسان ونصفه حصان بنفسه. ربما مدركًا أن حسابًا من هذا النوع يفتقر إلى تشريح الجثة قد يمدد مصداقية القصة، فإنه يختتم بعلامة توثيقية:
توي أوتوكراطوروس تدارخيوف، مده لروفيلو.

إذا كان هناك من لا يؤمن بالكينتار الذي أُرسل إلى روما، فمن الممكن التحقيق: لأنه محفوظ في مخازن الإمبراطور، مُحنط، كما قلت.

تتكافأ هذه التكتيك تقريبًا مع فقرات “كما قد تتعلم” لجاستن. يتم استحضار قارئ غير مقتنع؛ ثم يُقال للقارئ إنه قادر (سوفاتات) على التحقق من المعلومات بأنفسهم، من خلال الإشارة إلى كائن مادي يُفترض أنه مخزن في الأرشيفات الإمبراطورية. في كلتا الحالتين، لا يدعي المؤلف أنه رأى العنصر المعني. لا يستخدم مقطع فليغون بشكل مباشر.

من الوثائق على هذا النحو. ومع ذلك، فإن فكرة الدولة الرومانية كمالك وضامن للمعرفة – نفس نظام التسجيل والأرشفة والاسترجاع – يتم استغلاله من قبل كلاهما، ويجعل لخدمة احتياجات مؤلفين مختلفين تمامًا يسعيان لدعم قصصهما عن المعجزات.

ما يربط فليغون وجوستين هو سياقهما الإمبراطوري: كلاهما يونانيان من الأقاليم قضيا بعض الوقت في روما، وكانا جزءًا من بيئة اكتسبت فيها الأدلة الوثائقية وضعًا جديدًا، حيث وصلت فيها تنظيمات الأرشيفات والموسوعات إلى مستوى فريد. كان هذا ردًا على الطرق التي عمل بها الإمبراطورية الرومانية، وادعت أنها تعمل. يجب ألا يُنظر إلى تعليق جوستين حول بيانات التعداد على أنه تنازل غير صادق للقراء الرومان غير المقنعين – بل كانت استراتيجية توثيق قوية محتملة ت resonated مع رعايا الإمبراطورية الرومانية، من بينهم جوستين.

تشير حياة ادعاءات جوستين إلى قوتها. من المحتمل أنه اعتمد عليه، فقد استشهد ترتليان ببيانات التعداد التي قدمها كويرينيوس بعد نصف قرن في كتابه ضد اليهود وضد مارسيون. إن ترتليان أخذ فكرة جوستين وطبقها ليس لأغراض الدفاع، ولكن للخطاب المعادي لليهود والهرطوقيات (أي النصوص التي كانت

موجهة ظاهريًا، ليس إلى السلطات الرومانية، ولكن إلى المسيحيين وأقليات دينية أخرى)، يظهر أن السلطة الرومانية تم استدعاؤها لأنها كانت تُعتبر مقنعة من قبل المسيحيين أنفسهم، بصفتهم رومان. نفس الشيء يُقترح من خلال استخدام الأشكال الوثائقية الرومانية في نصوص الشهداء، وربما حتى من خلال اعتماد المسيحيين على المخطوطة. أما بالنسبة لفكرته بأن أعمال بيلاطس أثبتت معجزات يسوع، فقد التقطها ترتليان أيضًا في اعتذاره الخاص، كاتبًا أن بيلاطس أصبح مسيحيًا بالفعل وأرسل تقريرًا عنه إلى تيبيريوس. توسع يوسابيوس في هذا السرد، مُبلغًا عن تصريحات ترتليان وساعيًا لتعزيز مصداقيتها التاريخية من خلال توضيح أن مثل هذه التقارير من الحكام إلى الأباطرة كانت شائعة حتى “لا يفوت أي شيء حدث” ( âv aútòv في يد يوسابيوس، تحتوي وثائق بيلاطس الآن على دليل ليس فقط على مسيحانية يسوع، وألوهيته، ومعجزاته الشفائية، ولكن أيضًا على قيامته وبارادوسيس. من هذه النقطة فصاعدًا، تظهر الإنتاجات المسيحية غير القانونية التي تدعي أنها مثل هذه الرسائل والوثائق من بيلاطس. ومع ذلك، فإن فكرة توثيق بيلاطس – التي تم التعرف عليها لأول مرة في جوستين – لم تثير حماس المسيحيين فقط. يروي يوسابيوس تقليدًا متنافسًا: مذكرات مزورة لبيلاطس، كتبها ونشرها المضطهد ماكسيمين ديا من أجل تشويه ادعاءات المسيحيين حول يسوع. إن كلاً من المسيحيين وخصومهم كانوا يستعينون بوثائق قانونية افتراضية أنتجت قبل قرون يُظهر التغلغل العميق لمطالب المعرفة الرومانية في عقول الرعايا والقيمة البلاغية التي قدمتها لأولئك الذين يمكنهم استدعاؤها؛ والتطابق الوثيق في التكتيكات (كما هو الحال مع فليغون) يُظهر أن المؤلفين المسيحيين لم يفعلوا شيئًا فريدًا، بل كانوا يستخدمون ببساطة أدوات مجتمعهم – مجتمع كانت فيه روما ومطالبها هي السائدة. جوستين وأمثاله

ربما لا يُوصفون بشكل أفضل كخلفاء معرفيين، بل كفرص معرفية.

هذا يساعد على إظهار تداخل الأدب المسيحي المبكر في الأيديولوجيات اليومية والواقع للإمبراطورية الرومانية. ليس فقط أن الاعتذارات كُتبت في سياق يوناني روماني، كما أصبح شائعًا في الدراسات. بل إن الاعتذار – كما نعرفه، كنوع مسيحي – لم يكن ليظهر إلا في الفترة التي ظهر فيها: فترة كانت فيها فكرة (أترك جانبًا الواقع) الاضطهاد تهدد الحق المسيحي في الوجود، مما أجبر المؤمنين على التنقل في العلاقة الصعبة بين دينهم وولاءاتهم السياسية؛ فترة تنافست فيها مجموعات عرقية ودينية وفلسفية مختلفة ضد بعضها البعض في بيئة عامة تنافسية بشكل مكثف من أجل الأتباع، والشرعية، والتسامح؛ وفترة كانت فيها إمبراطورية روما تمتد عبر العالم المعروف، وتدعي أنها تعرف العالم أفضل من أي شخص آخر. هذه هي الظروف التي شكلت الاعتذار – أدب التبرير الذاتي، والعداء، وانعدام الأمن: أدب الإمبراطورية.

146 شاب، تفسير الكتاب المقدس (انظر الملاحظة 111)، 49.

Ben Kolbeck*

Keywords: Justin Martyr, First Apology, documents, census, acta, petition, Pilate

Rome ruled-and claimed to be entitled to rule-the oikoumenē not (purely) on the basis of its possession of arms, or of wealth, but also of knowledge, and truth. The imperial project was one that sought to count, document, circumscribe, define, taxonomise, and incorporate everything from the everyday (say, an individual provincial subject and his property; a plot of land in a centuriated grid; or the exact limits of a waterway) to the fantastical (for example, an island at the edge of the world claimed from the strange, sluggish ocean; oracular utterances by which a state might be led; and magical creatures languishing in imperial store-

houses). These claims, and the acceptance of them, relied on a set of technologies, institutions, practices, and principles (or beliefs), such as: documents, and the forms, inviolability, and value thereof; systems of correspondence, imperial secretariats, and ideals of communicative accessibility; practices of archival, retrieval, copying, and authentication; and the idealised image of the cultured, humane administrator who on the basis of his supreme virtus was capable of divining truth.

In this article, I wish to explore a specific way in which Justin Martyr engaged with these claims and the practices and institutions in which they were grounded, making them work for his own particular purpose. That his framing of the First Apology as a petition represents such an engagement has been recognised; I push forward this understanding by exploring several speculative references to Roman documents which have largely been passed over by scholars. Taken together, these elements represent the sincere leveraging of Roman documentary ideals and archival practice-and, by extension, imperial knowledge claims more broadly-in order to enhance the credibility of the truths he himself was attempting to communicate, and to bring his own elements of fantastical knowledge into the inhabited, understood, and known world. In effect, he was riding on the coat-tails of Roman imperialism. Through a close examination of these details I suggest that these elements were not some second-order evidence that he adopted rhetorically to convince non-Christians, but were rather a literary authentication strategygrounded in the realia of life in the Roman empire-which he himself found convincing, and expected others to as well. His manoeuvres can be paralleled by other contemporary (non-Christian) authors, helping to demonstrate that they were historically contingent on his existence under Roman dominion, at a particular place

and time. As a sincere Roman subject-i. e., not as someone simply adopting the language of the other to make a case-and writing at Rome, Justin was affected by imperial knowledge claims, and put these to his own purposes. This suggests that when we read Christian apologetics, we need also to bear in mind a key motivation for their production: the need to counteract the destabilisation of identity which existence within a system of domination-especially one which paints you as deviant-entails, often accomplished through the incorporation of aspects of that very same system into the identities of the ruled. This is demonstrated in the increasingly feverish search for authentication, from Jewish, Christian, but also Graeco-Roman sources, for Christian claims; the quest both for the conversion of new believers, and for the comfort of Christians themselves, demanded recourse to a wide spread of authentication strategies.

Justin’s petitionary styling has been well-discussed. The First Apology opens with an appropriate address, with Justin’s name in the nominative, and the addressed emperor(s) in the dative. A comparison with Greek petitions to Roman emperors preserved on inscriptions shows that Justin uses a range of accurate technical terms to refer to his own text, such as , , and The term

ístov in particular characterises petitions from the Antonine period, demonstrating Justin’s adherence to contemporary practice. He regularly uses the verb เoũ , “we ask,” to introduce requests in his Apologies, another technical marker from real petitions. Moreover, in his appending of the letter ( ṕ) of Hadrian, and his request that his petition be subscribed (üлоүра́фavtac) and “posted up” ( ), he again conforms to contemporary procedure.

As is frequently asserted, the First Apology is many times longer than any known real petition, and this alone renders it highly unlikely that it was submitted as a petition to the imperial a libellis as is. Similarly, scholars suggest that the more hostile aspects of Justin’s argument are alien to the petitionary form. However, by utilising the formal aspects of a petition, Justin communicates that he is sited within the normative network of petition-and-response, at once supporting the emperor’s own judicial narrative, but also presenting himself as a respectable Roman subject (or citizen) who is entitled to an imperial response.

This much is recognised. Comparatively neglected is his citation (and use) of Roman documents within the text of the Apology. At one point, he refers to Roman provincial census documents written under the governor of Syria, Quirinus. Elsewhere, he twice cites Pontius Pilate’s judicial documentation. Finally, he refers to a petition which a Christian had submitted to the prefect of Egypt.

After the bombastic opening of Justin’s First Apology, he settles into a lengthy section-maligned by many modern readers, though vital for ancient Christiansseeking to prove Christ’s messiahship by reference to Hebrew Bible prophecies, and their fulfilment by Jesus.

In Chapter 34, he cites Micah’s prophecy that a ruler will emerge from Bethlehem to shepherd the people (Micah 5:1-2). Justin then explains:

This is a village in the territory of the Jews, thirty-five stadia from Jerusalem, in which Jesus Christ was born, as you are able to learn from the census-lists made under Quirinius, your first procurator in Judaea.

Nowhere does Justin claim to have seen these census-lists themselves, but he rather assumes that the readers-ostensibly, the emperors-will have access to them. Shortly thereafter, Justin cites another Roman document. In the following chapter, he quotes Psalms references to pierced hands and feet (Ps 21[22]:17) and casting lots for clothing (Ps 21[22]:19), and explains that these prophecies were fulfilled by the crucifixion and the Roman soldiers’ division of Jesus’ clothing. He tells us:

And you are able to learn that these things happened from the acta recorded under Pontius Pilate.

Nine chapters on, Justin returns to these acta, this time to authenticate a series of prophecies from Isaiah which foretell a Messiah who will cure stutterers, the blind, lepers, and raise the dead (Isa 26:19; 35:6; 35:5). Justin employs the now-familiar phrase: “You are able to learn that he did these things from the acta recorded under Pontius Pilate” (ötı éлoín , éк éлì Поvtíov П á äk At three points in the First Apology, then, Justin conjures the idea of Roman documentation to which he himself claims no access, but which he suggests his readers do, and which he posits as evidence for Christ’s Messiahship and divinity.

Justin makes another reference to a Roman document in a different context. In order to disprove the calumny that Christians regarded incestuous sex as an initiation ritual, he writes that “one of our own recently … submitted a petition in Alexandria, to Felix who was then governor, asking him to allow a doctor to remove his testicles.” Castration was supposedly forbidden without gubernatorial approval. Unfortunately, Felix was unwilling to “subscribe” (ùлоүра́фаt) and thus authorise the petition, and the young man was forced to endure an unaided chastity. As we have seen above, ístov is the term which Justin uses to refer to his own text at 2 Apologia 14,1, which, in the edition of Minns and Parvis, is transposed back to 1 Apologia Moreover, the verb Justin used to describe the young Christian’s request to the governor-à ó -is one which he regularly uses to make requests of his own ( loũ , “we ask”), in imitation of the formulaic language of petitions. Finally, the act of subscribing the petition-which Felix refuses-is exactly that which Justin requests of the emperor. Within Justin’s doc-umentary-styled apology, then, he embeds a number of references to imagined (or imaginary) Roman documents which he uses to support Christian truth-claims.

As stated, Justin did not have any census data to hand. He is relying entirely upon Luke’s account of the census:

Luke uses the idea of the census as an administrative process to explain why Mary and Joseph travelled from Nazareth to Bethlehem: the census apparently required each to return to their ancestral home. This may be a reflection of the experience of provincial censuses which required tenants to make declarations from their registered domiciles. Quirinius, as legate of Syria, indeed undertook a provincial census which also included the newly-annexed territory of Judaea. Luke, like Justin, uses the terminus technicus áлоүрафи́. However, there is no corroborating evidence for a universal census of all Roman subjects under Augustus.

Justin changes the emphasis. Luke was not interested in the product of the census, but in the process, as an explanation for human movement. Justin, however, asks the reader to consider the documentation this process produced, and to regard this documentation as proof for Jesus’ birth in Bethlehem-thus fulfilling Micah’s prophecy. Oral, barbarian knowledge is thus authenticated with written Roman evidence. This rests on the idea, not only that census records were produced, but

that they are still accessible. He shifts the focus, therefore, from context and chronology to content and accessibility.

It is easy to dismiss Justin’s argument here as specious; modern commentators have generally not been kind to the idea that someone in the mid-2d century could consult census data recorded a century-and-a-half earlier. However, I argue that both in terms of content and accessibility, Justin’s claim would have been convinc-ing-or at least plausible-to a mid-2d century Roman audience. Quirinius’ census of AD 6/7 would have produced documentation enumerating the names, ages, property, registered abode, and distinguishing features of the inhabitants of Bethlehem. Likely this documentation would have been kept-at least-in Antioch, Syria’s capital. If one takes it as a priori true that Jesus was born in Bethlehem-as Justin does-then it follows that Jesus’ birth, or Mary and Joseph’s presence, would have been recorded.

Justin supposes that these documents could be consulted, in Rome, a century and a half later. This seems more fantastical, but a contemporary audience could have found the idea plausible. Returns of the Roman census-the census which recorded all Roman citizens across the empire-were certainly sent to, and archived in, Rome. The situation concerning provincial censuses (which recorded the property of all the inhabitants of a province to assess the proper tax demand) is less clear, and there is no solid evidence that systematic centralisation of records occurred. Augustus assumes that local data relating to non-Roman citizens-which he does not possess-is available at Cyrene, suggesting that provincial census returns were cached locally but not sent to Rome. However, some degree of communication, if only to assess provincial tax liabilities, can be assumed. Moreover, notwithstanding the lack of comprehensive data centralisation, some provincial returns were forwarded to Rome.

Thus Josephus, writing in Rome, inserts population figures for Egypt-likely from the provincial census-into a speech of Agrippa II, embedded amidst an enumeration of Roman forces stationed in the provinces. Agnès Bérenger hypothesises that this information comes from a document like the Augustan Breviarium totius imperii which supposedly recorded the military forces, revenues, and population for each province. The population component of such a document must have been derived from census data. However, this does not prove that complete records were sent to Rome, and the fact that only Egypt is given specific numbers in Agrippa’s speech hints at the spottiness of any centralisation. Phlegon of Tralles apparently draws on provincial census data in his On Long Lived Persons: this text draws in part on Pliny the Elder’s list of centenarians from the Po Valley recorded in Vespasian’s Roman census; as we have seen, Roman census data was archived centrally. But Phlegon also lists non-Romans-from Macedonia, Bithynia-Pontus, and Lusitania. If this information does come from census lists-and Phlegon claims that it does in the opening of his work -then it is provincial census data upon which he is drawing. Kelly E. Shannon-Henderson suggests Phlegon’s proximity to Hadrian may have granted him access. Such claims in imperial-era literature appear to assume the acceptability of the idea that census data was (at least sometimes) collected at Rome, and was retrievable. The suggestion, then, that Quirinius’ census could have proven a claim about Jesus’ birth, and be accessible to an emperor in Rome, would not seem ridiculous to a Roman audience.

32 Josephus, Bellum Iudaicum 2,385 (CUFr Série grecque 276, 75,7-15 Pelletier).
33 Suetonius, Vita divi Augusti 101,4 (SCBO,145,11-12 Kaster); Cassius Dio, Historiae Romanae 56,33,2 (ed. Ursul Philip Boissevain, Cassii Dionis Cocceiani Historiarum Romanarum quae supersunt 2 [Berlin, 1898], 545,21-24); Tacitus, Annales 1,11 (9,11-15 F.).
34 Agnès Bérenger, “Gouverneurs de province, bibliothèques et archives,” in Bibliothèques, livres et culture écrite dans l’empire romain de César à Hadrien: actes du VIIIe colloque international de la SIEN (Paris, 2-4 octobre 2008) (ed. Yves Perrin and Manuel de Souza; Neronia 8; Collection Latomus 327; Brussels, 2010), (182-191) 183.
35 As noted by Bérenger, “Les recensements” (see note 29), 619, Pliny had to send census data concerning his Egyptian doctor Harpocras to Trajan.
36 Pliny the Elder, Naturalis historia 7,162-164 (CUFr Série latine 229, 99-100 Schilling).
37 Phlegon of Tralles, De longaevis 1 (BSGRT, 67,47-68,54; 68,55-60; 69,62; 69,66 Stramaglia).
38 Phlegon of Tralles, De longaevis 1 (61,3-4 S.).
39 Kelly E. Shannon-Henderson, “Constructing a New Imperial Paradoxography: Phlegon of Tralles and his Sources,” in Literature and Culture in the Roman Empire, 96-235: Cross Cultural Interactions (ed. Alice König, Rebecca Langlands, and James Uden; Cambridge, 2020), (159-178), 175 (note 60).
40 Again, this is not a claim of historicity; the chronological problem with Luke’s census-Quirinius’ census occurred in AD 6/7, yet Luke and Matthew claim that Jesus was born under Herod, who died in 4 BC-are well known.

What of the acta made under Pontius Pilate, referred to by Justin in Chapters 35 and 48? First, we must establish what these are. I suggest that Justin here means judicial records, as is supposed by Minns and Parvis. Hill, however, has recently argued that Justin refers to some Christian document-a gospel-written under Pilate, accepted in Jörg Ulrich’s recent commentary. It is true that દ́mì Поvті́о Підátou can simply mean “in the time of Pilate,” as it may do in Ignatius’ letters, in credal mentions of Pontius Pilate, and some of Justin’s usages. However, when used with the name of a ruler in the genitive, í has not purely a chronographic sense, but also a jurisdictional one. For example, in Justin’s Second Apology, he writes of things done in the city of Rome દ́лì Oúpßíкоv, “under Urbicus.” This accomplishes a dual purpose of chronology and agency/jurisdiction, since Justin is concerned with trials before Urbicus’ tribunal as urban prefect. The implication of agency is particularly strong in judicial settings, and in the First Apology Justin likewise uses the term ‘) Ú to mean “before your tribunal.” Moreover, as we have already seen, Justin describes Roman census data on Judaea as having been “made under Quirinius” ( éлì Kupŋvíov), for which he certainly intends to attribute agency. These are the precise words used for the acta of Pilate ( દ́лì Поvті́оv Пı入átov ). The use of the term acta, also, is a clear sign of Pilate’s involvement. Hill takes the word to mean “deeds” or “things done” under Pilate, akin to Papias’ description of the Gospel of Mark as “the things said or done ( ) by the Lord, or Eusebius’ reference to “the acts

of Jesus” (ai ư ‘In ou á in connection with the contents of the Gospels. However, Justin does not choose a natural Greek word for “deeds” or “acts”-such as -but a technical Latin word transliterated to Greek, äk a. As a technical term, acta does not have the broad sense of “things done,” but “minutes,” “proceedings,” and refers to the official documentation produced by Roman magistrates, often specifically judicial records, as this context implies. The conjunction of a technical term for a Roman document, and the claim that it was made દ́rtí a Roman governor is identical to the census data reference. Justin therefore means to refer to Pilate’s judicial records.

Some have hypothesised that Justin refers to an apocryphal Christian text, presented as a document of Pilate, which he possessed; however, this is unlikely. Justin refers to these acta in identical terms to his reference to Quirinius’ census data, which he did not have. Secondly, the extant “Pilate apocrypha” which could relate to Justin’s Pilate acta are demonstrably late antique productions, and most scholars now contend that they were produced in order to fill the void of specula-

tive references by Justin, Tertullian, and Eusebius. There is no reason to believe that Justin is doing anything other than speculating that such a document must exist, without claiming autopsy.

As with the census data discussed above, I suggest that Justin’s claim that documents produced by Pontius Pilate could authenticate aspects of Jesus’ life could have been taken seriously by a 2d century Roman audience. Roman trials generated documentation. In the Republican period, magistrates kept journals of their activities, called commentarii, which were worked-up authorised records based on more barebones documents. Initially, these were not intended for public consumption, and were kept in the magistrate’s private tablinium where they would remain even after the magistrate’s term of office ended. In the imperial period, record keeping-especially judicial record-keeping-became more systematised. Roman courts, including those of provincial governors, kept detailed records and minutes of trial proceedings (sometimes also called commentarii, at other times acta). These documents recorded what was said at trial, though they were usually in shorthand before the 3d century. Our best evidence for this system comes from Egypt: here, magistrates of even relatively lowly office (e.g. nome strategoi) kept detailed records. Copies of trial acta were stored at Alexandria, as well as in the

nome where the trial occurred. These included the minutes of trials held before the equestrian prefect. They may have been exhibited publicly before being archived. The governor exercised control over this system, displaying an interest in their maintenance and accessibility. Though the degree of hierarchy and complexity in the Egyptian system may have been exceptional, there is evidence for archives and court documents from other provinces. Therefore, it would have seemed entirely sensible to a 2d century Roman observer that had Pilate dealt with Jesus in an official capacity, documents recording this would have been produced.

As with the census data, Justin’s reference to the acta presupposes that the documents were accessible, and had been cached in Rome. That the acta were retrievable is amply clear. Trial records were often submitted as supporting evidence in later lawsuits. They formed the basis of textual productions like Christian martyr

64 Walter E. H. Cockle, “State Archives in Graeco-Roman Egypt from 30 BC to the Reign of Septimius Severus,” The Journal of Egyptian Archaeology 70 (1984): 106-122, and Fabienne Burkhalter, “Archives locales et archives centrales en Egypte romaine,” Chiron 20 (1990): 191-216, for state archives in Egypt in general; Barbara Anagnostou-Canas, “La documentation judiciaire pénale dans l’Égypte romaine,” Mélanges de l’École française de Rome: Antiquité 112 (2000): 753-779, focuses on judicial records. See more generally Rudolf Haensch, “Das Statthalterarchiv,” Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Romanistische Abteilung 109 (1992): 209-317.
65 Burkhalter, “Archives” (see note 64).
66 Several Egyptian prefects intervened in nomes where record-keeping was known to be poor; see e. g. Mettius Rufus in AD 89 (P. Oxy. 237,vii,27-43 [ed. Bernard P. Grenfell and Arthur S. Hunt, The Oxyrhynchus Papyri Part II (London, 1899), 163,27-164,43]) and Junius Rufus in AD 98 (P. Lug. Bat. 6,48-51 [ed. Bernhard A. Van Groningen, A Family Archive from Tebtunis [P. fam. Tebt.] (Papyrologica Lugduno-Batava 6; Leiden, 1950), 48,23-49,2]). On these crises, see Willy Clarysse, “Tomoi Synkollēsimoi,” in Ancient Archives and Archival Traditions: Concepts of Record-Keeping in the Ancient World (ed. Maria Brosius; Oxford Studies in Ancient Documents; Oxford, 2003), (344-359) 344-345, and Cockle, “State Archives” (see note 64), 114-115.
67 E. g., local archives are mentioned in the lex Irnitana: Tablet VA, Ch. C (tabulae municipii), in Julián González and Michael H. Crawford, “The Lex Irnitana: a New Copy of the Flavian Municipal Law,” Journal of Roman Studies 76 (1986): (147-243) 159, 185, 210.
68 Caligula quotes trial records in the Senate at Cassius Dio, Historiae Romanae 59,16 (634,14635,33 B.). The imperial petition of Skaptopara (see note 9), in Thrace, includes a section quoting proceedings from the provincial governor’s court. An inscription from Phrygia presents a record of several hearings: William H. C. Frend, “A Third-Century Inscription Relating to Angareia in Phrygia,” Journal of Roman Studies 46 (1956): 46-56. The imperial tenants on the estate at Saltus Burunitanus in Africa (CIL 8, 10570, ed. Gustav Wilmanns, Corpus inscriptionum latinarum 8,2 [Berlin, 1881], 932-933, no. 10750 = ILS 6870, ed. Herman Dessau, Inscriptiones latinae selectae 2 [Berlin, 1902], 676,24-677,30, no. 6870 = Hauken, Petition and Response [see note 8], 7-10, no. 1, AD 182) utilised material generated by the imperial procurator they found at a provincial archive in Carthage.
69 E. g. John R. Rea, “Proceedings before Q. Maecius Laetus, Praef. Aeg., etc.,” Journal of Juristic Papyrology 19 (1983): 91-101.
narratives, and the similarly styled Acts of the Alexandrians, which purport to be court documents. The trial in which Justin himself would later lose his life would come to be publicised in exactly such a way. Whatever stance one takes on the level of editing (or invention) these productions have undergone, their existence demonstrates a belief in the plausibility of accessing such court documents. As with census data, evidence is lacking to suggest that provincial court records were routinely centralised in Rome. But this is beside the point: the idea that governors sent documents to Rome was a common one, and, if one accepted that records of Jesus’ trial had been made, the idea that copies would have been sent to Rome would have seemed plausible.

That Rome possessed large imperial archives in which historical material could be consulted (at the whim of the emperor) has been a powerful idea in both antiquity and the modern world. Scholars today conversely emphasise the importance of private-collections, non-intuitive ancient motivations for archival practices, and the balkanisation of official holdings at Rome under the principate. However,

this scattered system was thought capable of preserving and delivering data. Aulus Gellius consulted the praetor’s edict at the bibliotheca Ulpia in Trajan’s forum. Domitian supposedly read Tiberius’ private documents from his own archives. Pliny requested Trajan look through his records to see whether there had ever been an imperial decision relating to foundlings in Bithynia. Finally, in AD 139, Antoninus Pius gave permission to a delegation from Smyrna to copy a constitution of Hadrian which the delegation believed to be in the imperial archives. The idea that the emperor had access to accumulated imperial knowledge was widespread.

The age of the documents is no necessary objection either. Had these putative census data and documents of Pilate still existed in Justin’s time, they would have been between 120 and 160 years old. Contemporary Romans believed it possible for manuscripts and records to survive for a couple of centuries. Legal documentation more than a century old was used as supporting evidence in Roman Egyptian court cases. Indeed, archaeological evidence supports the idea that doc-

uments and manuscripts could survive for a century or two without recopying in antiquity.

On this basis, I submit that Justin’s claim that the emperor could authenticate aspects of Jesus’ life and death by consulting his own archives-however speculative (even specious) it may seem to modern readers-could well appear credible to a mid-2d century Roman audience (especially if one already accepted truth of the claims concerning Jesus, as Justin did). Justin’s references are therefore meant to be convincing-and not only to non-Christian, “Roman” outsiders, but to Justin’s immediate circle, as well.

If it is granted that Justin’s claims would have struck a contemporary audience as plausible, I want to go one step further, and suggest that Justin himself found the idea of Roman documents vouchsafing his claims as convincing. I believe that Christian apologies, though written ostensibly for external Graeco-Romans were in intended for, and consumed by, Christian audiences. There is no good evidence that Justin’s work was ever read by Roman officials or educated non-Christians. It cannot have been submitted to the emperor in its current form, and the antagonistic references to aspects of Graeco-Roman culture and history (e.g. the mocking comment on the deification of Antinous) and assumption of Christian knowledge betray that the framing is likely a literary fiction. Literature in antiquity was overwhelmingly consumed by those in close social proximity to the author, and, as with Jewish apologetic, all characteristic elements of Christian apology make best sense as seeking to alleviate Christian concerns about their place in the world and relationships to other groups. Though references to Roman doc-

uments may appear a gesture to outsiders, such an understanding presupposes that neither Justin, nor his fellow Christians, considered themselves Romans. I dispute this framing and suggest that Justin’s references to Roman documents are intended as evidence for his sincere assertion that Christianity and Roman-ness were congruent.

Tom Geue has recently argued that Justin’s references to Roman documents are supplements “for the benefit of his poor Roman doc-mongers”-rhetorical overtures to a sceptical Roman reader, subordinate in importance to Judaeo-Christian (and fundamentally oral) religious knowledge. I hope to have already shown in the previous section that the references are more serious than this assumes. Indeed, I aim to demonstrate Justin’s particular interest in the documentary passages, suggest that these are part of a wider landscape of written evidence in Justin’s work, and finally argue that the motivation behind this is Justin’s position as a Roman subject-the subject of an empire which made powerful claims on the ownership of knowledge-and that this tactic of making empire work for his own idiosyncratic purposes is a sincere one which can be paralleled by other authors of his period. Justin was a Roman doc-monger with the rest of them.

Although modern readers are generally unenthused by the proof from prophecy sections in Justin’s Apology, they were of central importance to him and his project, so the presence here of his three references to Roman census data and trial documents deserves attention. In the proof from prophecy sections in both his First Apology and his Dialogue with Trypho, as well as utilising some biblical texts which correspond closely to our LXX manuscripts (but which he labelled corrupt and Jewish), Justin also made use of Christian compilatory texts (which he thought represented the true LXX readings) that excerpted prophetical statements about the Messiah and described their fulfilment by Christ. Justin did not compose these collections, making errors of attribution that could not have been

made by the original excerptor. (Later authors-such as Tertullian-apparently had access to some of the same compilations Justin used). Oskar Skarsaune identified a tripartite structure shared between these proofs, likely hailing from his source material: A) a non-LXX scriptural phrase is quoted (prophecy); B) exegesis of the scriptural phrase (exposition); C) historical narrative fulfilling the prophecy (fulfilment report). Do the references to census data and judicial acta fit into this pattern, and do they come from Justin’s testimony compilations?

In my view, they do not. Close examination reveals Justin’s hand in their inclusion, strengthening the idea that these references were important to him. The first factor is the position of the documentary references within the structure of the proofs. The two references to Pilate’s acta are similarly structured: a normal prophecy or chain of prophecies are quoted; they are explained; and Justin then describes how Christ fulfils them (in Chapter 35, through being crucified and having lots cast for his clothes, in Chapter 48 through his healing miracles). Finally, Justin adds the phrase “you may learn from the acta made under Pontius Pilate that these things happened” as an authenticating tag at the end of the account. The references to Pilate’s acta exist outside this three-part structure, as an additional element. In 1 Apologia 34, however-the reference to Quirinius’ census datathe documentary notice actually constitutes the fulfilment report. Justin A) quotes Micah; B) explains that Bethlehem is a town in Judaea; and C) states that census records show that Jesus was born here, thus fulfilling the prophecy.

In both cases, I think we can discern Justin’s hand at work. There is reason to believe that the entire passage of Chapter 34 is Justin’s own creation. Skarsaune notes that the Micah quotation in this passage (Micah 5:1-2) is not a deviant LXX reading from one of the testimony sources, but is copied directly from Matt 2:6. In other words, though it exhibits a similar structure to the other proofs, Justin has composed this himself from his own reading of Matt 2:6-and has chosen to

authenticate it with this imaginative reference to Roman census data, which as we have seen, was itself based on Justin’s reading of Luke.

The proofs in Chapters 35 and 48 (authenticated with Pilate’s acta) seem more likely to come from a compilatory source. 1 Apologia 35 cites Ps 21(22):17 and 19; these readings are not deviant from the LXX, and in another work Justin accurately cites them as coming from Ps 21 (suggesting that he was at least able to check the provenance himself), but he elsewhere combines these same passages both in the First Apology and the Dialogue with Trypho-along with two passages of Isiah (65:2; 50:6-8)-which may indicate dependence on a compilatory source combining passages of Psalms and Isaiah. Strengthening this supposition is the fact that the same constellation of references appears in the Epistle of Barnabas 5:13-14, suggesting a common source. Similarly, for the healing prophecies authenticated by Pilate’s acta at 1 Apologia 48, the material is culled from Isaiah, and the same combination of sources is elsewhere cited by Justin. It seems to go back to a non-LXX testimony source. However, as we have seen, in both of these cases, the documentary reference sits outside the normal tripartite structure, as an additional confirmation. Moreover, while the same assemblages of prophecies cited in both passages are used elsewhere by Justin (suggesting repeated use of another source), only in the passages under discussion are the references to Pilate’s acta added. If they were part of the original proof-texts, why were they not utilised in Justin’s other usages of the same source? Finally, Justin introduces, and describes, the acta of Pilate in exactly the same way as he does Quirinius’ census data: they are each introduced with the phrase, that these things happened, “you may learn” ( ઈúvao )

from ( ) a document “made under ( ċлí)” a governor. I suggest, then, that each of these documentary authentications were added specifically by Justineither as part of a proof-text he himself concocted from scratch (census data), or as additional confirmation of a proof-text he already possessed (Pilate’s acta).

A more speculative point about Justin’s documentary engagement may be made here. I said above that Justin believes his testimonia excerpts to be more faithful reproductions of the true biblical readings than the LXX manuscripts produced by Jewish scribes. It is worth considering the materiality of these two types of text. The Jewish manuscripts would have been traditional papyrus scrolls; on the other hand, it is very likely that Justin’s testimonia collection would have been in codex-format, which was being adopted by Christian communities at this time. Elizabeth Meyer has argued that Christians in the 2d century adopted the codex due to the impression that Roman tabulae guaranteed the authenticity of their con-tents-a very similar mobilisation of Roman documentary forms to the process described in this article. So, we have here Justin asserting that his prophetic texts are the most authentic, partly because they are transmitted in a documentary format, and buttressing his interpretation of those prophecies with references to other administrative records.

At this point, it might be objected: if these references were important to Justin, why did he not quote the documents? The answer is simple: he would have done, but he did not have them; because his belief that they did exist was (I argue) legitimate, he was unwilling to invent the text. His claims are not based on autopsy, but rather on his faith in the life and miracles of Jesus, and his understanding of the machinery of the Roman Empire. His insistence that these documents must exist is a logical conclusion from those prepositions. A failure to quote them does not imply that they were unimportant; on the contrary, it underscores his certainty that they would be found, if only the emperors would look.

There are two related motivations at work here. Firstly, the importance of written evidence in general to Justin, and to the contemporary literary environment. Though early Christian authors-Justin included-have been presented as advancing an oral, barbarian epistemological system in opposition to Greek literary culture, this oral knowledge was transmitted textually (as is latent in alternative presentations of Christianity as a religion of the book). Narratives of Jesus’ life are, above all, textual; and this was recognised by early Christian authors. As Jeremy Hudson argues, Justin’s innovation was bringing “prophecy into the sphere of the literary.”

Justin is intensely interested in books and written evidence, beyond the documentary forms we have explored so far. For example, when introducing the proof from prophecy section in the First Apology, he explains that ancient Jewish prophecies are accessible because the Jewish kings recorded them and preserved them ots, “in scrolls.” This occasions his notice of Ptolemy Philadelphos’ collection and translation of scripture, based on the Letter of Aristeas, finishing with the important point that these ot remain in Egypt to this day, available to all for perusal. The implication is clearly that the emperors could read these texts for themselves if they wished-similar to his documentary citations discussed above. When discussing the heresy of Simon Magus, Justin asserts that he was honoured

as a god at Rome, and his trump-card is the citation of an honorific inscription which he not only quotes ( ), but locates in Rome on the Insula Tiberina. That he is almost certainly mistaken here does not change that various forms of written evidence were important to his arguments. As we have seen, in his Dialogue with Trypho, he is repeatedly concerned by the idea that Jewish communities have edited LXX texts to make them less amenable to a Christian inter-pretation-betraying again a concern for the integrity and proper use of written evidence. He is repulsed, too, by attacks on Christian scriptural integrity closer to home-for example, Marcion’s heretical canon. When, in the Apology, he refers to the gospels, he calls these the “memoirs” (a ) of the Apostles, trying to imbue these texts with a documentary authenticity. Finally, he conceives of his own project in terms of providing written evidence for Christianity’s claims: he is writing to educate, that his exposition of Christianity be publicly posted and published, to “allow everyone an inspection of our life and our teachings” (
Justin, for its ability to authenticate, record, and be consulted. His citation of Roman legal documents fits perfectly into this scheme.

119 Justin, 1 Apologia 26,2 (146,12-148,1 M./P.).
120 See Minns and Parvis, Justin (see note 7), 149; Peter Lampe, From Paul to Valentinus: Christians at Rome in the First Two Centuries (trans. Michael Steinhauser; London, 2003), 269.
121 On documentary commentarii/hypomnemata see Ulrich Wilcken, “Yлоцvпuatısuó,” Philologus 53 (1894): 80-126. Wally V. Cirafesi and Gregory P. Fewster, “Justin’s áлоцvnuovɛúuata and Ancient Greco-Roman Memoirs,” Early Christianity 7 (2016): 186-212, discuss Justin’s use of the term , arguing that he is tapping both into the rhetorical value of “memoirs” as proof, as well as the philosophical/cultural cachet of the term, positioning the Apostles as composers of literature; Skarsaune, “Justin and his Bible” (see note 94), 71-72 likewise notes the importance of Xenophon’s Memoirs of Socrates as a model. Christoph Markschies, Kaiserzeitliche christliche Theologie und ihre Institutionen: Prolegomena zu einer Geschichte der antiken christlichen Theologie (Tübingen, 2007), 263, sees Justin as positioning himself as a philosophical teacher. Similarly, in his Life of Apollonius, Philostratus tells us that he produced his texts from the “writing-tablets of the notebooks” ( àc úлouvnuát ) kept by Damis, one of Apollonius’ disciples—which, interestingly for our purposes, happened to be in the possession of the empress Julia Domna: Vita Apollonii 1,3 (BSGRT, 4,10-11 Boter).
122 Justin, 1 Apologia 69,1 = 2 Apologia 14,1; 1 Apologia 70,1 = 2 Apologia 15,2 (266,9-268,1; 268,7-9 M./P.).
123 Justin, 1 Apologia 3,4 (84,8-9 M./P.). As Cline, Petition and Performance (see note 7), 124-130, recognises (building upon Kinzig, “Sitz im Leben” [see note 7]), this taps into the documentary framework upon which the Apologies are predicated, and the concrete realia of petitionary practice in which they are situated, by mobilising the Roman practice of propositio to reach his audience. However, we should be sceptical about the practicability of using this mechanism to reach new readers; given the numbers of such petitions being posted, it is unlikely that anyone would be reading answered petitions in which they did not have a prior interest.

Such an interest in written texts and all their forms-in writing as evidence, in letters, legal documents, inscriptions-and in their accessibility, retrievability, and (in)corruptibility, is a particular feature of literature under the empire. Paratextual framing devices, like Justin’s Apology-cum-petition, are also notable characteristics of the period. Justin participates in this and makes it work for his Christian claims.

The specific passages we have investigated here correspond to a related phenomenon: the activation of Roman imperial knowledge claims for the purposes of authentication. Justin’s claim that Roman documents could prove Jesus’ Messiahship, his divinity, his miracles, and Christian chastity, depended upon an ideology of imperial knowledge about the world and its inhabitants, which was underpinned by documentary words and figures. This ideology affected those who lived within the Roman Empire, and opened the door for its use and abuse by those same subjects.

Roman imperial ideology stressed constant communication between the periphery and the centre, delivering not just material, but also knowledge-knowledge to be collected, guarded, and utilised by rulers. In his Res gestae exhibited outside his Mausoleum, Augustus not only boasts of his census operations, but constructs a metaphorical map-a catalogue of the places under Roman sway. Nearby, also part of the Augustan complex on the Campus Martius, was Agrippa’s world-map, exhibited in the Porticus Vipsania-also intimately connected to the documentary record, since the measurements were based on Agrippa’s commentarii. Whatever the reality, this discourse built up a powerful image in subjects’ minds about Roman control over knowledge. This image, as much as the actual

imagines of the emperor around the empire, was vital to the idea of a ruler who was simultaneously in Rome and everywhere else: in a judicial mode, Pliny has Trajan “in the manner of the swiftest star, watching over and listening to all, and from wherever you are invoked, to immediately be there and render aid.” Similarly, Aelius Aristides says that when Roman administrators have doubt, they immediately write to the emperor to ask what is to be done, and “wait until he signals”; the system of imperial communications and dispatched documents means that “it is very easy for him—while seated—to rule the entire world by letter.” These ideals of documentary creation, communication, and archiving were interconnected and fundamental to Roman epistemological claims.

Development of documentary and archival practice had its impact on the minds of elites and sub-elites alike. The cultivation of personal archives in Egypt, for example, becomes more pronounced in the Roman period; meanwhile, scholars have identified heightened impulses of cataloguing and encyclopaedic ordering in imperial literature that correspond to imperial claims of universalising and ordering knowledge from across the oikoumene Roman documents tapped into, and strengthened, these knowledge claims, guaranteeing the veracity of the content within (and Roman authorities were concomitantly affronted by suggestions of tampering). Justin’s own reference to Roman documents within his work represents an attempt to make this aspect of empire work for the purposes of the group he represented.

On this note, I want to close this discussion with an example of a near contemporary to Justin adopting a similar rhetorical manoeuvre, tapping into Roman epistemological ideals to convince his readers of a miraculous tale. We have already met Phlegon of Tralles, a freedman of Hadrian who wrote the On Long

Lived People. He also left us another text: On Marvels. Here he narrates the story of a centaur found in a town called Saune, sited on a high mountain in Arabia. The captive beast was sent by the local king to the Roman emperor as a gift. While transiting through Alexandria, the centaur died, affected by the climate. The Egyptian prefect had the creature embalmed and sent on to Rome, where it was put on display: a fearsome sight for all who came to see, though smaller than one might expect.

Phlegon cannot claim to have seen this centaur himself. Perhaps aware that an account of this nature lacking autopsy might stretch credulity, he closes with an authenticating tag:
той аúтокра́торос тદтарเхยUцદ́voc, ம்ડ лровїлоv.

If anyone does not believe in the centaur which was sent to Rome, it is possible to investigate: for it is laid up in the storehouses of the emperor, embalmed, as I have said.

This tactic is almost identical to Justin’s “as you may learn” clauses. An unconvinced reader is conjured; the reader is then told that they are able (Súvatat) to authenticate the information for themselves, by reference to a physical object that it is assumed must be cached away in imperial archives. In both cases the author does not claim to have seen the item in question. Phlegon’s passage makes no direct use

of documents as such. However, the idea of the Roman state as a possessor and guarantor of knowledge-the same system of recording, archiving, and retriev-ing-is harnessed by both, and made to serve the needs of two very different authors seeking to support their tales of miracles.

What connects Phlegon and Justin is their imperial context: both provincial Greeks who had spent time in Rome, they were part of an environment in which documentary evidence gained a new status, and in which archival and encyclopaedic ordering of material reached a unique pitch. This was a response to the ways in which the Roman empire worked, and claimed to work. Justin’s comment about census data should not be seen as an insincere concession to unconvinced Roman readers-it was a potentially powerful authentication strategy which resonated with Roman imperial subjects, of which Justin was one.

The afterlife of Justin’s claims suggests their purchase. Likely depending on him, Tertullian cited Quirinius’ census data half a century later in his Against the Jews and Against Marcion. That Tertullian took Justin’s idea and applied it not to apologetic purposes, but to anti-Jewish and heresiological rhetoric (i. e. texts which were

ostensibly directed, not at Roman authorities, but at Christians and other religious minorities), shows that Roman authority was marshalled because it was viewed as convincing by Christians themselves, qua Romans. The same is suggested by the use of Roman documentary forms in martyr texts, and perhaps even by the Christian adoption of the codex. As for his idea that Pilate’s acta proved Jesus’ miraculous doings, this was also picked up by Tertullian in his own Apology, writing that Pilate actually became a Christian and sent a report on him to Tiberius. Eusebius elaborated on this account, reporting Tertullian’s statements and seeking to buttress their historical credentials by explaining that such reports from governors to emperors were commonplace so that “nothing having happened might escape his notice” ( âv aútòv In Eusebius’ hands, Pilate’s documents now contained proof not only of Jesus’ Messiahship, divinity, and healing miracles, but also his resurrection and paradosis. It is from this point on that apocryphal Christian productions emerge purporting to be such letters and documents of Pilate. However, the idea of Pilate’s documentation-first encountered in Justin-did not excite only Christians. Eusebius tells of a competing tradition: forged memoirs of Pilate, written and circulated by the persecutor Maximin Daia in order to discredit the claims Christians made of Jesus. That both Christians and their adversaries were mobilising hypothetical legal documents produced centuries earlier shows the deep penetration of Roman knowledge claims into the minds of subjects and the rhetorical value they provided to those who could marshal them; and the close mirroring of the tactics (as with Phlegon) shows that Christian authors were not doing anything unique, but were simply using the tools of their society-a society in which Rome and its claims were supreme. Justin and his ilk

are perhaps not best described as epistemological supercessionists, but rather epistemological opportunists.

This helps to demonstrate the enmeshment of early Christian literature in the everyday ideologies and realia of the Roman empire. It is not just that the apologies were written against a Graeco-Roman backdrop, as has become commonplace in scholarship. It is that apology-as we know it, as a Christian genre-could only have emerged in the period it did: a period in which the idea (I leave aside the reality) of persecution threatened the Christian right to exist, forcing believers to navigate the difficult relationship between their religion and their political allegiances; a period in which different ethnic, religious, and philosophical groups competed against each other in an intensely agonistic public environment for followers, legitimacy, and tolerance; and a period in which the empire of Rome spanned the known world, and claimed to know the world better than anyone else. These are the conditions which forged apology-a literature of self-justification, antagonism, and insecurity: a literature of empire.

146 Young, Biblical Exegesis (see note 111), 49.