في أواخر العصور الوسطى والفترة الحديثة المبكرة، كانت قضايا الهوية الداخلية والخارجية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالانتماء الديني. لعب وصف ‘دين موسكو’ دورًا مهمًا في أعمال المؤلفين الكاثوليك والبروتستانت. تتناول هذه المقالة أعمال يان لاسكي، يوهان فابري، ماتفي ميخوفسكي، سيغيسموند فون هيربرشتاين، ألكسندر غفاغنيني وهاينريش ستادن بالإضافة إلى نزاع إيفان الرهيب مع يان روكيتا. يلفت المؤلف الانتباه إلى الاهتمام المختلف بالجوانب المختلفة للدين الذي أظهره الكاثوليك والبروتستانت. عالجت الكنيسة الأرثوذكسية البروتستانت بشكل أسوأ، وهو أمر متناقض نظرًا لأن البروتستانت (الدنماركيون، وفي وقت ما السويديون) كانوا حلفاء إيفان الرهيب. في عام 1596، تم توقيع اتحاد بريست، الذي بدا أنه يخفف من المواجهة بين الكنائس في شرق أوروبا ولكنه في الواقع زاد من حدة الصراع.

الكلمات المفتاحية: القديسون، موسكو، الإصلاح، يان روكيتا، إيفان الرهيب.

ألكسندر إ. فيليوشكين – دكتوراه في التاريخ، أستاذ، رئيس قسم الدراسات السلافية والبلقانية في جامعة سانت بطرسبرغ الحكومية. البريد الإلكتروني: a.filushkin@spbu.ru ORCID: https://orcid.org/0000-0003-2456-7514

1 تم دعم هذه الدراسة من خلال منحة من مؤسسة العلوم الروسية (رقم المشروع 21-48-04402): «القديسون والأبطال: من التبشير إلى القومية. الرمز، الصورة، الذاكرة (شمال غرب روسيا، دول البلطيق وشمال أوروبا)».

الاقتباس: أ. إ. فيليوشكين، “نقاش حول القديسين الروس في السرديات الأوروبية عن موسكو في القرن السادس عشر”، RussianStudiesHu 6، رقم 1 (2024): 11-27. DOI: 10.38210/ RUSTUDH.2024.6.1

في أواخر العصور الوسطى والفترة الحديثة المبكرة، كانت قضايا الهوية الداخلية والخارجية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالانتماء الديني. لعب وصف ‘دين موسكو’ دورًا مهمًا في أعمال المؤلفين الكاثوليك والبروتستانت. لم تُعتبر قصصهم دائمًا دقيقة تاريخيًا حيث كان المصدر الرئيسي للمعلومات حول الأرثوذكسية في شرق أوروبا غالبًا هو النظام الديني في دوقية ليتوانيا الكبرى. كان هذا أكثر سهولة للمؤلفين من وسط أوروبا مقارنة بالأراضي غير القابلة للوصول في روسيا الموسكوفية، وغالبًا ما كانت الحقائق المستخلصة عن الكنيسة الأرثوذكسية في كييف، مينسك، وفيلنا تُستنتج على موسكو.

تمت دراسة المعاهدات الأوروبية منذ فترة طويلة كمصدر تاريخي عن روسيا، حيث يعود التقليد إلى الكتاب الشهير لف. أ. كليوتشيفسكي. توجد أكثر المراجعات شمولاً في أعمال أندرياس كابيلر، ستيفان موند، ومارشال ت. بو. ومع ذلك، فإن معظم الأعمال عامة جدًا في طابعها، ولا تفعل أكثر من إعادة سرد أعمال الأجانب عن موسكو. تم استخدام بقية هذه المصادر بشكل أساسي كمورد من قبل الباحثين لتوضيح تصورهم عن الأوبريتشني، وحرب ليفونيا، أو للإشارة إلى من كان مسؤولًا عن وفاة تساريفيتش إيفان إيفانوفيتش من روسيا في عام 1581، إلخ.

تم تقليل أهمية أصل السرديات الفردية، والأهم من ذلك، التحليل الجيني للأفكار والمعلومات المحتواة في المعاهدات الأوروبية. هنا يتأرجح الباحثون بين الإنكار الكامل لموثوقيتها والثقة المطلقة. ومع ذلك، عند النظر في شهادات الأوروبيين حول التاريخ الروسي، فإن المعارضة بين ‘الموثوق’ و’غير الموثوق’ غير منتجة تمامًا. حتى في حالة الأخطاء والتشويهات الواضحة، من المهم جدًا الإجابة على السؤال لماذا حدثت، وما هي الأفكار والدوافع التي استرشد بها المؤلف. الأكثر موثوقية هنا هو مفهوم يعتمد على نصوص من فترة مختلفة، التنوير، الذي صاغه ديتر غروه و

أكد عليه لاري وولف، أن الأوروبيين عند الكتابة عن موسكو/ روسيا كانوا يهتمون في الغالب بشؤونهم الخاصة. حاولوا وصف مشاكلهم وتقديم حلول من خلال قصة عن بلد أجنبي باستخدام سردياته التاريخية كأمثلة تعليمية. في هذا الصدد، من المثير دراسة الطريقة التي عبر بها الباحثون الأوروبيون عن آرائهم حول الدين الأرثوذكسي الروسي وميزوه في عصر الحروب الدينية الأوروبية.

كانت أول معاهدة من هذا القبيل “عن الشعوب الروسية ومعتقداتهم الخاطئة” (“De rutenorum nationibus earumque erroribus”) من قبل رئيس الأساقفة يان لاسكي من غنيزنو. تم قراءتها في الجلسة التاسعة من المجلس اللاتران الخامس في 5 أبريل 1514. تم مناقشة قضايا نقاء الإيمان في جلسات المجلس التي عقدت في 8-19 ديسمبر 1513. كانت مخصصة لإدانة كل اقتراح يتعارض مع حقيقة الإيمان المسيحي المستنير. ناقش المؤتمر كيف “وبالتالي، نظرًا لأن في أيامنا هذه (التي نتحملها بحزن) قد تجرأ زارع الحشائش، العدو القديم للجنس البشري، على نشر وتكثير بعض الأخطاء الضارة للغاية في حقل الرب، والتي تم رفضها دائمًا من قبل المؤمنين.”

أشار الأسقف الكاثوليكي إلى الأخطاء الرئيسية للأرثوذكس من خلال الإشارة إلى الحقائق التالية: “… ينكرون أن القديس بطرس هو الأب الحقيقي والكاهن الأعلى الحقيقي للكرسي الرسولي، الرأس الوحيد للكنيسة المحاربة، ويزعمون أنه لم يتلق السلطة الكاملة من المسيح؛ يعتبرونه خليفة كل كاهن روماني ويقولون إنه متساوٍ مع الكهنة الآخرين. كما ينكرون أن الكنيسة الرومانية هي رأس جميع الكنائس، الحاكم الرئيسي والمعلم… كما يزعمون أن جميع أتباع الإيمان الروماني ليسوا مسيحيين حقيقيين ولن يخلصوا لأنهم قد ابتعدوا عن الكنيسة الأصلية؛ يعترفون بأنهم وحدهم المسيحيون الحقيقيون، أتباع المسيح والرسل، وبالتالي هم من بين من سيخلصون. يقولون إن البابا، مع كنيسة روما، هو هرطقة من هرطقة آريوس…” (ترجمتي هنا – أ.ف.) ينطبق نفس الشيء على عبادة القديسين، “إنهم أيضًا يجدفون ويدينون قديسي الكنيسة

إله الإيمان الكاثوليكي الروماني وإعلان الإيمان والخضوع الروماني. كما أنهم يتجنبون صور عمل وفن الكاثوليك، ويهينون، مهما كانت كثيرة، وحتى يحرقون صلبان المخلص وصور قديسيه.”

في الواقع، كانت الشكوى الحقيقية والوحيدة ليان لاسكي هي أن الأرثوذكس ليسوا كاثوليك. نظرًا لأنهم كانوا مختلفين وغرباء، فقد اعتُبروا بطبيعتهم هرطقة غارقة في أوهامهم. نظرًا لأن هذا لم يكن كافيًا (فإن اتهام ممثل لطائفة أخرى بأنه مختلف ليس حجة قوية)، قدم رئيس الأساقفة عدة اتهامات غريبة تصف الكهنة الأرثوذكس كبرابرة. على سبيل المثال، جادل يان لاسكي بأن الكاهن الروسي يجب أن يقبل القبر بعد طقوس الجنازة. وفقًا له، “يقولون أيضًا إن كهنته يتعثرون عندما يقتلون عصفورًا أو أي طائر، ولا يستعيدون براءتهم حتى يتعفن هذا الطائر تمامًا تحت أذرعهم. هذه هي عقوبتهم التي ليست شديدة كما عندما يقتل شخص مسيحي.”

تجاهل المؤرخ الكاثوليكي البولندي ماتييج ميتشوفيتا، مؤلف المعاهدة ‘عن سارتاميا الثانية’ (1517) القليل من الانتباه للمسيحية الأرثوذكسية. وأكد على جرائم الموسكوفيين من خلال اختلاق جريمة قتل المتروبوليت إيسيدور في عام 1441. “… بعد أن حقق الاتحاد مع الكنيسة الرومانية، عاد إلى روسيا، ولكن عندما بدأ في التبشير بالخضوع لروما، حرمه الموسكوفيون من خدمته وقتلوه.” في الواقع، هرب إيسيدور بأمان من السجن، وأصبح أسقف نيقوسيا في 1456-1463، وتوفي في روما في 1463. ومع ذلك، وصف ميتشوفيتا الكنيسة الروسية بشكل صحيح إلى حد ما، وإن كان بإيجاز. وأشار إلى أن القديس الأكثر احترامًا كان القديس نيكولاس، “هناك العديد من الكنائس لقديسين مختلفين هناك (في نوفغورود – أ.ف.)، وهناك كنائس للقديس نيكولاس، القديس الأكثر احترامًا بين الروس، بقدر ما هناك أيام في السنة.” في ورقة ميتشوفيتا، يتم إيلاء المزيد من الاهتمام للوصف الجغرافي والإثنوغرافي أكثر من الاختلافات الدينية. بالنسبة له، هذه الأمور واضحة، لكنها ليست مهمة جدًا. ككاثوليكي، هو معارض للمسيحية الأرثوذكسية، لكنه لا يهتم بها كثيرًا.

لذا، كان هدف يان لاسكي بسيطًا وواضحًا. كان يعني إدانة المنشقين كهرطقة. من ناحية أخرى، كان لدى كاتب آخر، الكاثوليكي يوهان فابر، هدف أكثر تعقيدًا. في عام 1525، في

توبنغن، التقى يوهان فابر، المعاون لأسقف فيينا واعتراف شخصي لولي العهد النمساوي فرديناند، بالأمير إيفان زاسيكين-ياروسلافسكي والكاتب سيميون تروفيموف، السفراء من موسكو. سأل فابر عن كنيسة الموسكوفيين. كان اهتمامه متجذرًا في منصبه ككاثوليكي، معارض للهرطقة البروتستانتية (فابر معروف كمعارض متحمس للوثنية، مؤلف الرسالة ‘مطرقة ضد الهرطقة اللوثرية’، 1524). مهتمًا بمختلف الهرطقات، كان فابر يأمل في جمع مواد حول الطرق التي تطورت بها المسيحية. عند تحليل الكنيسة الموسكوفيّة، قام فعليًا بإطلاق هجمات ضد البروتستانتية. تم نشر الطبعة الأولى من الرسالة في عام 1526 في بازل. كان عنوانها كنيسة الموسكوفيين المقيمة بجوار البحر القطبي (باللاتينية الأصل: Moscouitarum iuxta mare glaciale religio).

كان فابر مهتمًا بالدين الروسي كإيمان مستقر قادر على مواجهة الهرطقات، على عكس الكاثوليك الذين أعطوا المجال لظهور لوثر: “…بثبات أكبر في الروح من كثير منّا، يقفون ثابتين في إيمانهم الأول الذي تم إدراكه من الرسول أندراوس، وخلفائه والآباء القديسين، وامتصوه مثل حليب أمهاتهم. لا يسمحون بأي شكل من الأشكال بحدوث انقسامات إلى هرطقات مختلفة في وسطهم (كيف يتم شفاءهم من الهرطقات). إذا حدث أي سوء فهم في الإيمان أو في طقوس العبادة، فإنهم يتوجهون فقط إلى السلطة الروحية [للأسقف] والأساقفة الآخرين لحل كل شيء، تاركين شيئًا واحدًا لعقل الناس المتقلب وغير المتسق.”

يؤكد فابر بشكل خاص على احترام الموسكوفيين للرهبنة والرهبان المعتمدين. يقدم لافرا الثالوث-سيرجيوس والقديس سيرجيوس من رادونيج كمثال: “ليس بعيدًا عن موسكو يوجد دير، مشهور بمعجزات القديس سيرجيوس حيث يعيش ما يصل إلى ثلاثمائة أخ بشكل دائم وفقًا لميثاق باسيليوس العظيم. هناك مكان دفن الهيغومن القديس سيرجيوس يأتي الناس لعبادته حتى من أراض بعيدة جدًا لأنه مُشَرف بالعديد من المعجزات التي تستحق العجب العظيم للمسيحيين. واحدة من أكثر المعجزات لفتًا للنظر التي حدثت قبل بضع سنوات هي إعطاء البصر لرجلين أعمى. لأنه عندما كان الهيغومن لا يزال على قيد الحياة، كان الناس يؤمنون وكانوا مقتنعين تمامًا بأن قداسته سمحت له من خلال صلواته أن يسأل ويحصل

على الكثير من الله للموتى العاديين. لذلك، بعبادة غير عادية يزورون قبره تكريمًا له.”

يؤكد فابر بشكل خاص على دور عبادة القديسين في الكنيسة الأرثوذكسية على عكس إنكار دور القديسين للبروتستانت. يصف بحماس ضريح السفير الروسي المتنقل، الذي رآه في توبنغن، “مرة، عندما دخلت غرفة الإخوة الفرنسيسكان المباركين مع غرفة نوم رئيس البعثة، رأيت أجمل صورة للعذراء المباركة مشابهة لتلك التي صنعها القديس لوقا، وكما قال السفراء، محفوظة في موسكو. كان هناك أيضًا صورة لتجسد ربنا، وصورة لسيميون وهو يحمله بعناية في يديه، وصورة للهروب إلى مصر؛ صور للآلام، والقيامة، والصعود المنتصر للرب إلى السماء. كان هناك صورة أخرى مع أحزان وأفراح العذراء المباركة مصورة بشكل رائع. وأخيرًا، كانت هناك صورة للرسل وأسمائهم.” من المدهش أن فابر، كاثوليكي، اعتبر الموسكوفيين مسيحيين أكثر استحقاقًا من البروتستانت الألمان، “عندما سمعنا عن هذا (تقوى الموسكوفيين – أ.ف.) صدمنا جدًا وامتلأنا بالفرح لدرجة أننا بدونا بلا عقل لأنه في الأمور المتعلقة بالكنيسة المسيحية لا يمكن لمسيحيينا أن يقارنوا بهم.” وصف فابر للكنيسة الموسكوفيّة ليس خاليًا من الأخطاء. على سبيل المثال، اعتقد أن الكنيسة الأرثوذكسية تؤمن بالمطهر. من الواضح أن هذا الاعتقاد كان متجذرًا في الرغبة في تصوير صورة أفضل للموسكوفيين، لوضع الروس ‘الصحيحين’ ضد البروتستانت الألمان ‘الخطأ’.

نظرًا لأن هدف هيربرشتاين كان فضح طغيان حكام موسكو وطبيعة سلطتهم الخبيثة والمخادعة، جعل حسابه للكنيسة الروسية قائمة بأفعالهم غير العادلة وتجاوزاتهم. وفقًا له، تجلى الطغيان الروسي من خلال اعتبارهم كلمات حاكمهم متساوية مع كلمات الأنبياء، “يعتبرون أن كل ما يعتقده الحاكم هو صحيح وثابت للجميع.” يعتبر الروس كاذبين حيث يعتقدون أن المسيحية في الأرض الروسية يجب أن ترتبط بالرسول أندراوس الذي “…جاء من اليونان إلى مصب البوريسفين، وأبحر إلى

النهر إلى الجبال، حيث كييف الآن، وهناك بارك وعمد كل الأرض. أقام صليبه وتنبأ بأنه في ذلك المكان ستكون نعمة عظيمة من الله والعديد من المعابد المسيحية.” كتب أن الطاغية الروسي، أذل واضطهد رجال الدين الأبرار بكل الطرق الممكنة. تم غرق ماكسيموس اليوناني، الذي أبلغ القيصر عن ‘خطأ’ الكتب المقدسة الأرثوذكسية مقارنة بالمصادر اليونانية الأصلية. في الواقع، لم يحدث هذا أبدًا. فقط الكاذبون والمنافقون نجوا في بلاط حاكم موسكو. على سبيل المثال، كان المتروبوليت دانييل سمينًا، لكنه عالج وجهه بالدخان ليبدو شاحبًا ومتعبًا بالصلاة والصوم.

أفاد أن رجال الدين الروس يعتمدون تمامًا على السلطات العلمانية ويقبلون أي تعسف وانتقام، حتى بما في ذلك العقوبات البدنية، “لقد رأينا كيف تم جلد الكهنة السكارى علنًا في موسكو؛ في نفس الوقت، الشيء الوحيد الذي اشتكوا منه هو أنهم عوقبوا من قبل العبيد، وليس من قبل البويار.” في وصفه لطقوس الكنيسة الأرثوذكسية، يؤكد هيربرشتاين على إدانة اللاتين والاختلاف بين الأرثوذكسية والكاثوليكية على مثال إنكار المطهر. يولي هيربرشتاين اهتمامًا للانشقاقات بين الكنائس، مشيرًا إلى جذورها المشتركة: “في سير القديسين الخاصة بهم، يتم تكريم عدد قليل من الباباوات بين القديسين؛ بينما يتم لعن الآخرين، الذين عاشوا بعد الانشقاق الشهير، لأنهم ابتعدوا عن قواعد الرسل والآباء القديسين والمجالس السبع، ويطلق عليهم اسم الهرطقة والمنشقين، ويكرهونهم أكثر من حتى المسلمين.”

في ورقة هيربرشتاين، تم تخصيص قسم منفصل للقديسين الروس. يشير إلى أن أولغا، أول مسيحية روسية، كانت أول قديسة روسية تم تقديسها من قبل الأمير المقدس فلاديمير، وأنها تم تقديسها أيضًا وتبجيلها جنبًا إلى جنب مع الرسل. يتم ذكر بوريس وغليب أيضًا كقديسين. تذكر قصة باسيل الثاني ‘دير القديس سيرجيوس’ الذي يعتبره واحدًا من أكثر القديسين احترامًا. يسمي هيربرشتاين

القديس نيكولاس من ميرا أكثر القديسين تبجيلًا بين الروس والتتار المسلمين.

في النصف الثاني من القرن، بالإضافة إلى الرؤية الكاثوليكية للدين الروسي والقديسين، تقدم الكتابات الأوروبية أيضًا الرؤية البروتستانتية. في عام 1570، وصل الواعظ التشيكي يان روكيتا إلى موسكو كجزء من البعثة الدبلوماسية البولندية ليان كروتوفسكي. كما أشار أندريه إيفانوف، لم يفعل روكيتا ذلك بشكل عفوي، بل باسم السينود الكالفيني-التشيكي في بيكهوف الذي أوكله بنشر البروتستانتية في موسكو. وفقًا لرُوكيتا، كان هدفه كما يلي: “…لا شك أن مملكة المسيح ستنتشر في كل مكان في العالم. حتى الآن، غُمر الشمال في أعمق ظلام، ولكن إذا شاء الرب أن يشعل هناك نورًا وينشر مملكة المسيح، فسأكرس حياتي كلها لذلك بكل سرور.” يُزعم أن جان روكيتا نجح في حضور اجتماع مع القيصر الروسي، إيفان الرهيب، وأخبره عن أسس البروتستانتية.

كيف سارت المنازعة؟ المؤرخون يقبلون بلا نقد الرأي القائل بوجود منازعة عامة، وهذا يستند إلى رواية نشر اعتراف الإيمان، في الواقع على نص خطاب روكيتا الذي كتبه يان لاسيتسكي في عام 1582 ورواية من القس الألماني بول أودر بورن التي نُشرت في عام 1585. وفقًا لهذه المصادر، استمع القيصر إلى خطب روكيتا المطولة، وطلب كتابتها، ثم سلم إجابته بشكل مكتوب. كانت المناقشة علنية، وقد فاز روكيتا في هذه المواجهة الفكرية.

كما يشير ن. مارشاليس بشكل صحيح، “…نحن نتعامل مع مصادر بروتستانتية متنوعة تكرر نفس الشيء، ولا توجد معلومات من مصادر روسية. الوضع يوحي بأن القصة بأكملها هي أسطورة أنشأها مؤرخون بعيدون عن الحياد.” الحق الوحيد الذي يمكن قوله بشكل موثوق هو أن يان روكيتا وإيفان الرهيب قد التقيا بالفعل. يعتقد مارشاليس أنهما التقيا في أكثر من مناسبة واحدة، على الأقل مرتين، وأن هناك تبادلًا معينًا للنصوص.

تشير طبيعة المصادر إلى أن وجهة نظر أوديربورن عن الوضع كانت غير متوافقة مع حقائق مهمة السفارة في ريشبوسبوليتا. تم نشر اعتراف الإيمان لليان روكيتا في الأصل عام 1582 بواسطة يان لاسيتسكي. يتضمن 10 أسئلة من إيفان الرابع و10 إجابات قصيرة من روكيتا. تستند أسئلة القيصر إلى إجابات روكيتا، أي أن هناك حوارًا مكتوبًا بينهما. اقترح ب. ل. روتشينسكي و د. تسفيتايف أن النص تم بناؤه بواسطة لاشيكي على أساس نصوص أكثر تفصيلاً لخطابات روكيتا. يعتبر تسفيتايف أن خطاب أوديربورن هو الأكثر موثوقية. يجادل مارشاليس بأن النص قد تم إعداده في وقت سابق، على الأقل في عام 1572. هناك أيضًا إصدار بولندي من اعتراف الإيمان لليان روكيتا، “Odpowiedz na pythanie Wielkiego Hospodara Moskowskiego na pismie podana” نُشر في عام 1971 بواسطة V. Tumins. يعتبر ي. بيدło وف. تومينس أن هذا المخطوط كتب بيد روكيتا نفسه، بينما يشك مارشاليس في ذلك ويعتقد أنه نسخة مأخوذة من النص الأصلي لروكيتا.

بطريقة أو بأخرى، لا بد أن هناك نصًا أوليًا، نصًا تم تقديمه للقيصر كاعتراف بالإيمان من قبل يان روكيتا. كيف جرت الاتصالات؟ هل كانت نوعًا من المناقشة العامة؟ وجهة نظر مارشاليس حول الوضع ربما تكون الأكثر منطقية على الإطلاق: “للأسف، لن نعرف أبدًا كيف كان النص الذي قدمه روكيتا لإيفان فاسيليفيتش و’الخطاب’ المأخوذ منه والمنشور بواسطة أوديربورن مرتبطين. ومع ذلك، لا شك أن النص الذي قدمه القس للقيصر لا بد أن يكون قد تضمن جميع المقاطع التي اقتبسها إيفان الرهيب والتي كانت مفقودة في قصة أوديربورن. وبالتالي، لا بد أنه تضمن الكثير من المواد النصية من رد روكيتا كما نعرفه الآن. لاحقًا، ‘أعاد’ روكيتا إنشاء المناقشة بالطريقة التي كان يرغب أن تكون عليها في الواقع وأدرج عشرة أسئلة لم يتم تمريرها له كتابيًا. كما قسم السرد إلى عشرة أجزاء وأضاف صيغًا تمهيدية لإجاباته.” تم نشر النسخة المنقحة والمعدلة بواسطة لاسكي في عام 1582.

كان لدى اعتراف بالإيمان مرفق على شكل رد إيفان الرهيب في خمسة مخطوطات سلافية وترجمتين. في وقت مبكر من عام 1582، نشر لاسيتسكي خطاب القيصر الجدلي مع تعليقات جدلية مترجمة إلى اللاتينية. أولى الباحثون اهتمامًا أكبر برد القيصر مقارنة بنصوص روكيتا نفسه. استنادًا إلى ذلك، تم إعادة بناء الآراء الدينية لإيفان الرهيب، وخصائص أسلوبه الأدبي، وما إلى ذلك. من الواضح أن القيصر رد على روكيتا ليس شفهيًا، بل كتابيًا.

من ناحية أخرى، يصور أودربورن نسخة مختلفة تمامًا من المناقشة. أولاً، يُزعم أن إيفان الرهيب ألقى خطابًا طويلًا ينتقد اللوثرية. ثم يضع أودربورن خطبًا مطولة لرُوكيتا، أي اعتراف بالإيمان نفسه، ولكن ليس في شكل عشرة أسئلة وأجوبة، بل كنص مستمر يظهر ويمجد البروتستانتية. لم يُذكر رد القيصر أبدًا. وفقًا لأودربورن، “شرح رُوكيتا كل شيء بشغف ودافع عن الحقيقة بشكل منتصر.” القيصر إيفان “…أظهر مدى سرور حديث هذا الرجل له، مظهرًا علامات رحمة غير عادية، وحتى أمر بتدوين كل ما ناقشوه خلال نزاعهم الطويل… كان رُوكيتا سعيدًا بشكل لا يصدق، لأنه نجح في إقناع موسكوفي، سيادة [لديه] قوة هائلة، من خلال إقناعه بأقوى الحجج من الكتاب المقدس، حتى أنه رفض مفاهيمه الدينية السابقة واضطر إلى الصمت.” (1. 105-106).

يشير القس إلى أنه قد تلقى النص، أو بالأحرى مخططًا لهذه الخطبة، من نيكولاي تالفاش، الذي كان حاضرًا في المناظرة ودوّنها. ومع ذلك، فإن خطة أودربورن بالكامل تتعارض مع ما نعرفه عن هذه المناظرة من المخطوطات والمطبوعات الموجودة. حتى يتم العثور على مخطوطة تالفاش، فإن أكثر وجهة نظر معقولة هي أن المناظرة جرت بشكل مكتوب وتقدمت وفقًا للسيناريو الذي وصفه ن. مارشاليس. سلم روكيتا القيصر نصًا مع بعض الأوراق الدبلوماسية من مهمة ج. كروتوفسكي. بعد فترة، تلقى مخطوطة تحتوي على رد من القيصر أخذها إلى أوروبا. هناك تم مناقشتها على نطاق واسع كمصدر أساسي حول الآراء الدينية لموسكو. من الواضح أن روكيتا نفسه قام بمراجعة الأصل من اعتراف بالإيمان، مقسمًا إياه إلى 10 أسئلة وأجوبة.

أخذ في الاعتبار تصريحات القيصر، وهذه النسخة بالذات نُشرت بواسطة لاسيتسكي في عام 1582. قام أوديربورن بإنشاء خطب روكيتا بناءً على إصدار لاسيتسكي، وربما – لا يمكننا استبعاد ذلك بالتأكيد – بعض الملاحظات من تالفاش. نظرًا لأنه كان من المهم بالنسبة له ألا يظهر الجدل، بل أن يعلن مبادئ البروتستانتية ويظهر انتصارها، فقد حذف أوديربورن تمامًا رد القيصر. في الواقع، لم يقنع روكيتا القيصر – ولم يكن بإمكانه ذلك. وأكد أندريه إيفانوف أن إيفان الرهيب أعلن ببساطة أن الواعظ التشيكي مخادع (‘مناور’)، وهو ما يتضح في رد القيصر.

واحدة من القضايا التي أولى البروتستانت اهتمامًا خاصًا بها في جدالاتهم مع الأرثوذكس كانت مشكلة تكريم القديسين. وفقًا لبول أودرورن، يشرح يان روكيتا لماذا كانت مشكلة عبادة القديسين مهمة جدًا للإصلاح: “لأنه، كما يقول الرب في سفر إشعياء، ‘لم يعط مجده لإله آخر’ (إشعياء 48:11)، لذلك لا نصلي إلى القديسين الذين تم قبولهم في السماء ويستمتعون بأحلى تأمل في الأب العظيم نفسه، ولا ندعوهم عندما نكون في ضيق. لأننا نعلم جيدًا أنه لا يوجد دليل صريح على مثل هذا الشيء في الكتابات. وبالتالي، لا يوجد عهد أو وعد من الله يمكننا من خلاله الدفاع بصدق عن هذه الخرافة المتمثلة في الدعاء إلى القديسين وعبادتهم، وهي شائعة جدًا. لأن القديسين لا يعرفون عن نذورنا، والرب لن يعطيهم مجده. هل هناك أحد بين القديسين يمكنه القيام بمثل هذه الأمور؟”

أدت هذه الفكرة إلى رفض صور القديسين، سواء كانت أيقونية أو منحوتة. ومن هنا جاءت الشغب والهجمات على الكنائس، سواء الكاثوليكية أو الأرثوذكسية، من قبل البروتستانت، “لأن عبادة الأوثان، أي تكريم التماثيل، هي جريمة فظيعة للغاية تم إدانتها منذ زمن بعيد من قبل سلطة مجلس أفريقيا، حيث تقرر أنه يجب ألا يكون هناك شيء في الكنائس ولا شيء يُقرأ في الكنائس باستثناء الكتابات القانونية… أليس من الغريب أن يكون المسيحي غبيًا إلى هذا الحد بحيث لا يستطيع التأمل في الله إلا من خلال صورة، إذا كان من الممكن أصلاً رسم صورة لله؟ صورة زائفة تخدع… من خلالك تم سلب معرفة عمل الله من النفوس البسيطة ومن الناس الذين، بفيض من الحب، يتوقون بشغف لرؤية الله.

أصنامك لها آذان لكنها لا تسمع، ولها أيدٍ لكنها لا تشعر. إنها تقوض الإيمان والتقوى، تجعل الأرواح عمياء وتجلب الآمال الفارغة والهموم، مما يعيق صفاء الذهن بحيث لا يستطيع المرء أن يرى أي طريق يؤدي إلى الخلود وأجمل تأمل في الإله السماوي.

من الواضح أن مثل هذه الدعاية من جان روكيتا لم يكن بإمكانها أن تؤثر على قلب إيفان الرهيب. بعد أن حصلت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية على الاستقلال الذاتي في عام 1448، أصبحت عبادة القديسين الأرثوذكس مكونًا أساسيًا في الحياة الدينية. كلما زاد عدد القديسين في المملكة الروسية، زادت ثقتها على الصعيد العالمي. كان هذا ضروريًا للدولة الأرثوذكسية السيادية الوحيدة في العالم مع انهيار الإمبراطورية البيزنطية في عام 1453، واحتلال صربيا وبلغاريا من قبل الأتراك في أواخر… و مبكرًا قرون، على التوالي، وكانت الممالك الجورجية في كارتلي وكاخيتي وإيميرتي وإمارة سامتسخé ضعيفة جدًا ومعتمدة بحيث لا تملك تأثيرًا تاريخيًا في أوروبا. لم يكن من دون سبب أن تم عقد المجامع الأرثوذكسية (مؤتمرات رجال الدين) في أماكن أصبحت فيها العديد من الطقوس المحلية معترف بها على المستوى الوطني خلال حكم إيفان الرهيب في عامي 1547 و1549. بعبارة أخرى، زاد عدد القديسين الذين تم تقديسهم رسميًا من قبل الأمة بأكملها بشكل كبير.

كانت قضايا ممارسة الكنيسة، بما في ذلك تكريم القديسين، والرموز، والتماثيل، هي العقبة الرئيسية أمام محاولات نشر البروتستانتية في روسيا. في الواقع، كانت الدبلوماسية الروسية أكثر نجاحًا سياسيًا في التعاون مع الدول البروتستانتية. كانت الدنمارك أول وأحد الدول الأوروبية التي اعترفت بفتوحات إيفان الرهيب في ليفونيا عام 1562. في الفترة من 1560 إلى 1568، تم التخطيط لتحالف بين إيفان الرابع والملك السويدي إريك الرابع عشر؛ تم تتويج الأمير ماغنوس من الدنمارك ملكًا على ليفونيا في الفترة من 1569 إلى 1578 بناءً على إرادة إيفان الرهيب. قاتلت جيش ماغنوس في ليفونيا جنبًا إلى جنب مع الجيش الروسي.

ولكن في الوقت نفسه، كان البروتستانت و’هرطقة لوثر’ هم العدو الرئيسي الذي أعلنه إيفان الرهيب لروسيا. في عام 1563، كانت الدافع الرئيسي للحملة ضد بولوتسك، وهي مدينة في دوقية ليتوانيا الكبرى ذات سكان مختلطين من الأرثوذكس والكاثوليك، هو انتشار ‘هرطقة لوثر’ هناك. ذهبت الجيش الروسي لتحرير المدينة.

من الهراطقة وإقامة انتصار الأرثوذكسية. ربما كانت مثل هذه الردود الحادة على الإصلاح ناتجة عن حقيقة أن ‘اللاتين’ (الكاثوليك) كانوا خصومًا تقليديين وعتيقين وعادةً، بينما كان يُنظر إلى اللوثرية على أنها هرطقة جديدة خطيرة.

ومع ذلك، لم يتمكن البروتستانت الأوروبيون من تفويت فرصتهم للانتقام. بينما اعتبرت الكنيسة الكاثوليكية أن الاتحاد على نموذج اتحاد فلورنسا عام 1439 هو حل لمشكلة الأرثوذكسية، اقترح البروتستانت سيناريوهات أكثر راديكالية. أحد الأمثلة هو هاينريش ستادن من ألمانيا الذي جاء بفكرة نوع من الإعدام لتنديد القديسين الأرثوذكس. وفقًا له، كان يجب القبض على إيفان الرهيب وابنه، تساريفيتش إيفان، في موسكو، ثم نقلهما إلى جبال الألب، إلى منابع نهر الراين ونهر الإلبه. كان يجب أيضًا إحضار الأسرى الروس إلى هناك وقتلهم أمام القيصر، ثم وضعهم على جذوع الأشجار، مربوطين بكاحليهم، 30-50 على كل جذع، والسماح لهم بالتدفق في الأنهار. كان القيصر سيبكي ويصلي، لكن توسلاته لن تفيد. وفقًا لستادن، من خلال هذه العقوبة، أولاً، سيتأكد إيفان من أن الطغيان سيء (“ثم يجب وضع القتلى المربوطين بالجذوع في الماء وتركهم يطفو حتى يرى الأمير الكبير أنه لا ينبغي لأحد الاعتماد على قوته الخاصة”). ثانيًا، ست simbolize هذه الفعلة انتصار البروتستانتية على الأرثوذكسية (“… صلاته وعبادته خطيئة، لأن الأمير الكبير يصرخ إلى الله من خلال نيكولاس والقديسين المتوفين الآخرين”). بعد رؤية إحراج صلاة إيفان غير المثمرة لقديسيه، سيقتنع البروتستانت، وفقًا لستادن، بصواب كنيستهم، بينما سيشعر الأرثوذكس بخيبة الأمل.

بحلول الربع الأخير من في القرن، كانت الفروق بين وجهات نظر الكاثوليك والبروتستانت حول الكنيسة الموسكوفية قد تلاشت إلى حد كبير. في حملات الملك البولندي ستيفن باثوري ضد روسيا (1579، 1580، 1581) قاتل الكاثوليك والبروتستانت معًا. كان لدى باثوري جيش دولي يتكون من البولنديين، والليتوانيين، والروس، والألمان من أراضٍ مختلفة من الإمبراطورية الرومانية المقدسة، وكتائب ليفونية وكورلاند، ومرتزقة من المجر، وفرنسا، وإنجلترا، واسكتلندا، وإيطاليا، وغيرها. في شمال إستلندا، قاتل السويديون ضد الروس. كانوا جميعًا مهتمين بخصائص عدوهم، الموسكوف، وكانت الكنيسة هي الأولى بينهم. في عام 1582، نشر القس الألماني بول أودر بورن

كتاب يصف الكنيسة الأرثوذكسية في دوقية ليتوانيا الكبرى والتتار. أعيد طبع عمل أودرون عدة مرات وشملت في مجموعات من المقالات عن موسكو مع أعمال مؤلفين آخرين: ديفيد شيتراي، ألكسندر غوانيني، وجان لاسكي. بدأت رسالة أودر بورن حول دين الروثينيين تُدرج في تجميعات ‘دراسات البلدان’ عن أراضي شرق أوروبا المستقبلية. قرأها الناس في دول مختلفة، وشكلت آراء الأرثوذكس كمنشقين ‘غريبين جوهريًا’ عن الأوروبيين.

بعد فشل مهمة المندوب البابوي أنطونيو بوسيفينو في 1581-1582، تولى رجال الدين الأرثوذكس في الكومنولث البولندي الليتواني بقيادة ميخائيل راغوزا، جيديون بالوبان وسيريل تيرليتسكي فكرة الاتحاد بين الأرثوذكس والكاثوليك. كان لدى الكهنة من دوقية ليتوانيا الكبرى والفاتيكان وجهات نظر متعارضة حول جوهر هذا الاتحاد. في عام 1596، تم توقيع اتحاد بريست الذي بدا أنه يخفف من المواجهة بين الكنائس في شرق أوروبا ولكنه في الواقع زاد من حدة الصراع. وفقًا للمؤرخ ميخائيل ديمترييف، فقد تسبب حتى في الحروب الدينية في شرق أوروبا في أوائل القرن. قرن. ومع ذلك، هذه مسألة يجب دراستها بشكل منفصل.

Jaroslav Bidlo, “Br. Jan Rokyta u cara Ivana Hrozného,” Cesky Casopis Historicky, no. 9 (1903): 1-32.
Sergei Bogatyrev, “Battle for the Divine Sophia? Ivan IV’s Campaigns against Polotsk and Novgorod”, in The Military and Society in Russia, 1450-1917 (Leiden: Brill, 2002), 325-363. https://doi.org/10.1163/9789047401070_020
Dauidis Chytraei, Oratio de statv ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Boemia, &c. Epistolae Constantinopolitanae & aliae circiter XXX. Qvibvs in hac editione aliquot epistolae Graecae ac Latinae, Confessio fidei a Gennadio Patr. Mahometi II. Imp. Turc. exhibita, De Russorum & Tartarorum religione ac moribus [auctore Paulo Oderbornio], & veterum Borussorum sacrificijs [auctore Io. Meletio], & alia accesserunt. Adiuncta item Epistola Constantinopolitanae Ecclesiae ad Boemos [Speech on the State of Churches at This Time in Greece, Asia, Bohemia, etc. Constantinopolitan Letters and About Thirty Others, To Which in This Edition Have Been Added Several Greek and Latin letters, a Confession of Faith Exhibited by Gennadius, Patriarch of Constantinople, to Mohammed II, Emperor of the Turks, On the Religion and Customs of the Russians and Tatars [by Paulus Oderbornius], and on the Ancient Sacrifices of the Prussians [by Johann Meletius], and Other Matters. Also Appended is a Letter from the Constantinopolitan Church to the Bohemians] (Francofurti: Haeredes Andreae Wecheli, 1583). “De Ruthenorum nationibus earumque errobus scriptum Johannis de Lasco Archiepiscopi Gnesnensis in concilio Lateranensi anno MDXIV productum” [Concerning the Ruthenian Nations and Their Errors, a Writing Presented by John Laski, Archbishop of Gniezno, at the Lateran Council in the Year 1514], in Historica Russiae Monumenta, 1 (Petropoli: Typus Eduardi Pratzi, 1841), 124.
M. V. Dmitriev, «Confessio vs natio. Vizantiiskaia bogoslovskaia traditsiia kak prepona v formirovanii diskursov etnonatsional’noi identichnosti srednevekovoi Rusi» [Confessio vs Natio: Byzantine Theological Tradition as an Obstacle in the Formation of Discourses on Ethnonational Identity in Medieval Rus], Studia Slavica et Balcanica Petropolitana, no. 1 (2022): 83-104. https://doi.org/10.21638/spbu19.2022.105
M. D. Dmitriev, «Religioznye voiny v Rechi Pospolitoi? K voprosu o posledstviiakh Brestskoi unii 1596 goda», [Religious Wars in the Polish-Lithuanian Commonwealth? On the Question of the Consequences of the Union of Brest in 1596], Studia Slavica et Balcanica Petropolitana, no. 1 (2008): 3-22.
Johann FabER, Ad Serenissimum principem Ferdinandum Archiducem Austriae, Moscovitarum iuxta mare glaciale religio [To the Most Serene Prince Ferdinand, Archduke of Austria, Regarding the Religion of the Muscovites Near the Arctic Sea] (Basileae: Io. Bebelius, 1526).
Fifth Council of the Lateran, http://www.intratext.com/IXT/ENG0067/_P9.HTM (Accessed: June 28, 2023).
Sigismund von Herberstein, Zapiski o Moskovii [Notes upon Russia] (Moskva: Pamiatniki istoricheskoi mysli, 2008), 213.
Dieter Groh, Russland und Das Selbstverständnis Europas; Ein Beitrag Zur Europäischen Geistesgeschichte [Russia and the Self-Understanding of Europe: A Contribution to European Intellectual History] (Heidelberg: Universität Heidelberg, 1961).

Alessandro Guagnini, Rerum Polonicarum Tomi tres Quorum Primus Omnium Poloniae Regum, A Lecho Primo Gentis Duce, Ad Stephanum Bathoreum [Three Volumes of Polish Affairs, of Which the First Concerns All the Kings of Poland, from Lech, the First Leader of the Nation, to Stephen Báthory] (Francofvrti: Excudebat Ioann. Wechelus: impensis Sigis. Feyerabendij, 1584).
Andrei. V. Ivanov, “Reformation and the Muscovite Czar: Anti-Protestant Polemic in the Writings of Ivan the Terrible”, The Sixteenth Century Journal, vol. 40, no. 4 (2009): 1114. https://doi.org/10.1086/SCJ40541188

Andreas Kappeler, Ivan Groznyj im Spiegel der ausländischen Druckschriften seiner Zeit: ein Beitrag zur Geschichte des westlichen Russlandbildes [Ivan the Terrible as Reflected in Foreign Printed Materials of His Time: A Contribution to the History of the Western Image of Russia] (Bern: Herbert Lann, 1972).
V. O. Kliuchevskii, Skazaniia inostrantsev o Moskovskom gosudarstve [Foreign Accounts of the Moscow State] (Moskva: Prometei, 1991).
O. F. Kudriavtsev, Rossiia v pervoi polovine XVI veka: Vzgliad iz Evropy [Russia in the First Half of the Century: A View from Europe] (Moskva: Informatsionno-izdatel’skoe agenstvo «Russkii mir», 1997), 135-140.
Jan Lasicki, “Colloquium de religione Magni Ducis Moschorum cum Rohita ministro Ecclesiastratrum Bohemorum, quos mali Picardos vocant” [Colloquium on the Religion of the Grand Duke of the Muscovites with Rohita, Minister of the Bohemian Churches, Whom the Wicked Call Picards], in De Russorum, Moscovitarum et Tartarorum religione, sacrificiis, nuptiarum funerum ritu: e diversis scriptoribus, quorum nomina versa pagina indicat (Spirae Nemetum: ex officina typographica Bernardi Albini), 1-10.
N. A. Luk’ıanenko, «Izdanie sochinenii Paulia Oderborna» [Publication of the Works of Paul Oderborn], Vestnik Moskovskogo gosudarstvennogo oblastnogo universiteta. Seria: Istoriia i politicheskie nauki, no. 2 (2007): 153-155.
Nikoletta Marchalis, Liutor» izhe liut». Prenie o vere tsaria Ivana Groznogo s pastorom Rokitoi [Luther, “the Fierce”: A Dispute on the Faith of Tsar Ivan the Terrible with Pastor Rokita] (Moskva: Iazyki slavianskoi kuľtury, 2009), 32-33.
Maciej Miechowita, Traktat o dvukh Sarmatiiakh [A Treatise on the Two Sarmatias] (Moskva, Leningrad: Akademiia nauk SSSR, 1936), 98.
L. E. Morozova, Ivan Groznyi glazami sovremennikov [In the Eyes of Contemporaries: Ivan the Terrible] (Moskva: Kuchkovo pole, 2022).
Stéphane Mund, Orbis Russiarum: genèse et développement de la représentation du monde «russe» en Occident à la Renaissance [Orbis Russiarum: The Genesis and Development of the Representation of the “Russian” World in the West during the Renaissance] (Genève: Droz, 2003).
Paul Oderborn, De Russorum religione, ritibus nuptiarum, funerum, victu, vestitu etc. et de Tartarorum religione ac moribus vera et luculenta narratio [Concerning the Religion, Customs of Marriages, Funerals, Food, Clothing, etc., of the Russians: And Concerning the Religion and Manners of the Tatars] (Lipsiae: Georgius Defnerus imprimebat, 1586).
Paul Oderborn, Ioannis Basilidis magni Moscoviae ducis vita [The Life of Ivan Vasilievich, Grand Duke of Moscow] (Witebergae: Excudebant haeredes Ioannis Cratonis, 1585). Marshall Poe, A People Born to Slavery. Russia in Early Modern European Ethnography, 1476-1748 (Ithaca, NY : Cornell University Press, 2000).
P. L. RushCHINSKII, Religioznyi byt russkikh po svedeniiam inostrannykh pisatelei XVI i XVII vekov [The Religious Life of Russians According to Foreign Writers of the and Centuries] (Moskva: Obshchestvo istorii i drevnostei rossiiskikh pri Moskovskom universitete, 1871), 332-333.
Heinrich Staden, Zapiskio Moskovii, 1 [Notes upon Moscow](Moskva: Drevlekhranilishe, 2008), 317-319.
D. B. Tsvetaev, Protestantstvo i protestanty v Rossii do epokhi preobrazovanii [Protestantism and Protestants in Russia Before the Era of Reforms] (Moskva: Universitetskaia tipografiia, 1890), 546.
Valerie. A. Tumins, Tsar Ivan IV’s Reply to Jan Rokita (Paris: Mouton, 1971).
Larry Wolff, Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment (Stanford University Press, 1994).

In the Late Middle Ages and the Early Modern Period, issues of endo- and exo-identity were closely related to religious affiliation. Description of the ‘religion of Muscovites’ played an important role in both Catholic and Protestant authors’ works. This article examines the works of Jan Lasky, Johann Fabry, Matvey Mekhovsky, Sigismund von Herberstein, Alexander Gvagnini and Heinrich Staden as well as Ivan the Terrible’s dispute with Jan Rokita. The author draws attention to the different interest in various aspects of religion shown by Catholics and Protestants. The Orthodox Church treated the Protestants worse, which is paradoxical given that Protestants (Danes, at one time Swedes) were allies of Ivan the Terrible. In 1596, the Brest Union was signed, which seemed to alleviate confrontation between the churches in Eastern Europe but in fact aggravated the conflict.

Keywords: Saints, Muscovy, Reformation, Jan Rokita, Ivan the Terrible.

Alexander I. Filyushkin – DSc in History, Professor, Head of the Department of Slavic and Balkan Studies at Saint Petersburg State University. E-mail: a.filushkin@spbu.ru ORCID: https://orcid.org/0000-0003-2456-7514

1 This study was supported by a grant from the Russian Science Foundation (project no. 21-48-04402): «Saints and Heroes: From Christianization to Nationalism. Symbol, Image, Memory (North-Western Russia, the Baltic States and Northern Europe)».

Citation: A. I. Filyushkin, “Debate on Russian Saints in European Narratives about Sixteenth-Century Muscovy”, RussianStudiesHu 6, no. 1 (2024): 11-27. DOI: 10.38210/ RUSTUDH.2024.6.1

In the Late Middle Ages and the Early Modern Period, the issues of endoand exo-identity were closely related to religious affiliation. Description of the ‘religion of Muscovites’ played an important role in both Catholic and Protestant authors’ works. Their stories were not always considered historically accurate since the primary source of information about Orthodoxy in Eastern Europe was often the religious order in the Grand Duchy of Lithuania. This was much more accessible for authors from Central Europe than the inaccessible lands of Muscovite Russia, and facts gleaned on the Orthodox Church of Kiev, Minsk, and Vilna were often extrapolated to Moscow.

European treatises have long been studied as a historical source on Russia, the tradition dating back to the famous book by V.O. Kliuchevskii. The most thorough reviews are found in the works of Andreas Kappeler, Stéphane Mund, and Marshall T. Poe. However, most works are too general in their character, doing little more than retelling the works of foreigners about Muscovy. The rest of these sources were mostly used as a resource by researchers to illustrate their conception of the oprichnina, the Livonian War, or to point out who was responsible for the death of Tsarevich Ivan Ivanovich of Russia in 1581, etc.

The origin of individual narratives and, more importantly, the genetic analysis of the ideas and information contained in the European treatises has been de-emphasized. Here researchers waver between complete denial of their reliability and absolute trust. However, when considering the testimonies of Europeans about Russian history, the opposition of ‘reliable’ vs. ‘unreliable’ is totally unproductive. Even in the case of obvious errors and distortions, it is very important to answer the question why they occurred, what ideas and motives the author was guided by. The most reliable here is a concept based on texts of a different period, the Enlightenment, which was formulated by Dieter Groh and

confirmed by Larry Wolfe, that Europeans when writing about Muscovy/ Russia mostly minded their own business. They tried to describe their problems and offer solutions through a story about a foreign country by using its historical narratives as instructive illustrations. In this regard, it is interesting to study the way European researchers expressed their views on the Russian Orthodox religion and characterized it in the age of European religious wars.

The first such treatise was “On Russian Peoples and Their Wrong Beliefs” (“De rutenorum nationibus earumque erroribus”) by Archbishop Jan Laski of Gniezno. It was read at the ninth session of the Fifth Lateran Council on April 5, 1514. Issues of the purity of faith were discussed at the sessions of the council held on December 8-19, 1513. They were devoted to the condemnation of every proposition contrary to the truth of the enlightened Christian faith. The Congress discussed how “Consequently, since in our days (which we endure with sorrow) the sower of cockle, the ancient enemy of the human race, has dared to scatter and multiply in the Lord’s field some extremely pernicious errors, which have always been rejected by the faithful.”

The Catholic bishop listed the main wrongdoings of the Orthodox by pointing to the following facts: they “…deny that St. Peter is the true father and true High Priest of the Holy See, the only head of the militant Church, they claim that he has not received full authority from Christ; they consider him the successor of every Roman priest and say that he is equal to other priests. They also deny that the Roman Church is the head of all the Churches, the primary ruler and instructor… They also claim that all adherents of the Roman faith are not true Christians and will not be saved because they have fallen away from the Original Church; they admit that they alone are the only Christians, followers of Christ and the Apostles, and thus are among those to be saved. They say that the Pope, together with the Church of Rome, is a heretic of the Arian heresy…” (hereinafter my translation – A.F.) The same applied to the cult of the saints, “They also blaspheme and condemn the Saints of the Church of

God of the Catholic Roman faith and of the Roman declaration of faith and subjection. They also shun images of the work and art of Catholics, and dishonor, however many they may be, and even burn crucifixes of the Savior and images of His Saints.”

In fact, Jan Laski’s real and only claim was that the Orthodox are not Catholics. Since they were different and alien, they were inherently considered heretics mired in their delusions. Since this was not enough (accusing a representative of another denomination of being different is hardly a strong argument), the archbishop made several exotic accusations depicting Orthodox priests as barbarians. For example, Jan Laski argued that a Russian priest should kiss the grave after the funeral rite. According to him, “They also say that their priests stumble when they kill a sparrow or any bird, and they do not gain back their righteousness until this bird rots completely under their arms. This is their punishment which is not so severe as when one kills a Christian.”

The Polish Catholic historian Maciej Miechowita, author of the treatise ‘On the Two Sarmatias’ (1517) paid little attention to Orthodox Christianity. He stressed the crimes of the Muscovites by making up the murder of Metropolitan Isidor in 1441. “…having achieved union with the Roman Church, he returned to Russia, but when he began to preach submission to Rome, the Muscovites deprived him of his ministry and killed him.” In fact, Isidor safely escaped from prison, became bishop of Nicosia in 1456-1463, and died in Rome in 1463. That said, Miechowita described the Russian church rather correctly, albeit briefly. He noted that the most revered saint was St. Nicholas, “There are many churches of different saints there (in Novgorod – A.F.), and there are churches of St. Nicholas, the most revered saint among the Russians, as many as there are days in a year.” In Miechowita’s paper more attention is paid to geographical and ethnographic description than to religious differences. To him, these are obvious, yet not very important. As a Catholic, he is opposed to the Orthodox Christianity, but it does not interest him much.

Thus, Jan Laski’s goal was simple and obvious. He meant to denounce schismatics as heretics. On the other hand, another treatise writer, the Catholic Johann Faber, had a more complicated goal. In 1525, in

Tubingen, Johann Faber, the coadjutor of the Viennese archbishop and personal confessor of the Austrian Archduke Ferdinand, met with Prince Ivan Zasekin-Yaroslavsky and clerk Semyon Trofimov, the ambassadors from Muscovy. Faber asked them about the church of the Muscovites. His interest was rooted in his position as a Catholic, an opponent of the Protestant heresy (Faber is known as an ardent opponent of Luther, author of the treatise ‘Hammer against Lutheran Heresy’, 1524). Interested in various heresies, Faber hoped to gather material on the ways Christianity had developed. When analyzing the Muscovite church, he actually made invectives against Protestantism. The first edition of the treatise was published in 1526 in Basel. It was entitled The Church of the Muscovites Dwelling by the Arctic Sea (in Latin original: Moscouitarum iuxta mare glaciale religio).

Faber was interested in the Russian religion as a stable faith capable of coping with heresies, unlike the Catholics who gave ground for Luther to appear: “…with more stability of soul than many of ours, they stand firm in their first faith perceived from the Apostle Andrew, his successors and the holy fathers, and absorbed by them like their mother’s milk. They do not in any way allow any splits into various heresies to occur in their midst (how they are cured of heresies). If any misunderstanding should occur in the faith or in the rites of worship, they turn only to the spiritual [authority] of the archbishop and other bishops to resolve it all, leaving nothing to the fickle and inconsistent [reasoning] of the people.”

Faber particularly emphasizes Muscovites’ respect for monasticism and canonized monks. He offers the Trinity-Sergius Lavra and St. Sergius of Radonezh as an example: “Not far from Moscow there is a monastery, famous for the miracles of St. Sergius where up to three hundred brethren live permanently in compliance with the charter of Basil the Great. There is a burial place of the hegumen Saint Sergius people come to worship even from very distant lands for it is glorified by many miracles worthy of the great wonder of Christians. One of the most remarkable which occurred a few years ago is giving sight to two blind men. For when the hegumen was still alive, people believed and were quite convinced that his saintliness allowed him through his prayers to ask for and obtain

much from God for mere mortals. Therefore, with unusual piety they visit his tomb in his honor.”

Faber particularly emphasizes the role of the cult of saints in the Orthodox church in contrast to the denial of the role of saints for Protestants. He enthusiastically describes the Russian ambassador’s mobile shrine, which he saw in Tübingen, “Once, when I entered the chamber of the Blessed Franciscan brothers with the bedchamber of the head of the embassy, I saw the most beautiful image of the Blessed Virgin similar to that once made by St. Luke and, as the ambassadors said, kept in Moscow. There was also an image of the Incarnation of Our Lord, an image of Simeon holding Him carefully in his hands, an image of the Flight into Egypt; images of the Passion, the Resurrection, and the victorious ascension of the Lord into Heaven. There was another image with wonderfully depicted sorrows and joys of the Blessed Virgin Mary. Finally, there was an image of the apostles and their names.” It is surprising that Faber, a Catholic, considered Muscovites more worthy Christians than the German Protestants, “When we heard about this (piety of the Muscovites – A.F.) we were so shocked and seized with joy that we seemed devoid of mind because in matters relating to the Christian Church our Christians bear no comparison with them.” Faber’s description of the Muscovite church is not devoid of mistakes. For example, he thought that the Orthodox Church believed in purgatory. Apparently, this belief was rooted in a desire to portray a better picture of the Muscovites, to set the ‘right’ Russians against the ‘wrong’ German Protestants.

Since Herberstein’s goal was to expose the tyranny of Muscovite rulers and the vicious and deceitful nature of their power, he made his account of the Russian Church a listing of their unrighteous deeds and transgressions. According to him, Russian tyranny was manifested through the fact that they considered the words of their ruler equal to those of the prophets, “They consider all the sovereign himself believes to be right and immutable for all.” Russians are liars as they believe that Christianity in the Russian land should be associated with Apostle Andrew who “…came from Greece to the mouth of the Borysfen, sailed up

the river to the mountains, where Kiev is now, and there he blessed and baptized the whole land. He erected his cross and predicted that in that place there would be great grace of God and many Christian temples.” The Russian despot, he wrote, humiliated and persecuted the righteous clergy in every possible way. Maximus the Greek, who denounced to the tsar the ‘wrongness’ of the Orthodox sacred books compared to Greek primary sources, was drowned. In fact, this never happened. Only liars and hypocrites survived at the court of the Moscow sovereign. For example, Metropolitan Daniel who was obese, but treated his face with smoke in order to appear pale and exhausted by prayer and fasting.

Russian clergymen, he reported, are totally dependent on the secular authorities and accept any arbitrariness and reprisals, up to and including corporal punishment, “We have seen the way drunken priests were publicly scourged in Moscow; at the same time the only thing they complained about was that they were punished by slaves, and not by boyars.” In his description of the rites of the Orthodox Church, Herberstein emphasizes the condemnation of the Latins and the difference between the Orthodoxy and Catholicism on the example of the denial of purgatory. Herberstein pays attention to schisms between the churches, pointing to their common roots: “In their hagiographies a few popes are honored among the saints; others, who lived after the famous schism, are cursed because they have departed from the rules of the Apostles, the Holy Fathers and the Seven Councils and call them heretics and schismatics, hating them more than even the Mohammedans.”

In Herberstein’s paper, a separate section is devoted to Russian saints. He notes that Olga, the first Russian Christian, was the first Russian saint canonized by Holy Prince Vladimir, and that she was also canonized and venerated along with the apostles. Boris and Gleb are also mentioned as saints. The story of Basil II mentions the ‘monastery of St. Sergius’ considered him one of the most revered saints. Herberstein calls

St. Nicholas of Myra the most venerated saint both among Russians and Mohammedan Tatars.

In the second half of the century, in addition to the Catholic view of Russian religion and saints, European writings also give the Protestant view. In 1570, the Czech preacher Jan Rokita arrived in Moscow as part of Jan Krotovsky’s Polish diplomatic mission. As Andrei Ivanov noted, Rokita did not do this spontaneously, but on behalf of the Calvinist-Czech synod in Bykhov which entrusted him to spread Protestantism in Muscovy. According to Rokita, his goal was as follows, “…there is no doubt that the kingdom of Christ will spread everywhere in the world. Up to now, the North has been plunged into the deepest darkness, but if it should please the Lord to kindle there a light and spread the Kingdom of Christ, I would willingly devote my whole life to it.” Jan Rokita allegedly succeeded in attending a meeting with the Russian tsar, Ivan the Terrible, and told him about the foundations of the Protestantism.

How did the dispute go? Historians uncritically accept the view that there was a public dispute, and this is based on an account of the publication of the Confession of Faith, in fact on a script of Rokita’s speech by Jan Lasicki in 1582 and an account by the German pastor Paul Oderborn published in 1585. According to these sources, the tsar listened to Rokita’s lengthy speeches, asked for them to be written down, and then handed over his answer in written form. The discussion was public, and Rokita won this intellectual confrontation.

As N. Marchalis rightly notes, “…we are dealing with various Protestant sources repeating the same thing, and no information from Russian sources. The situation suggests that the whole story is a myth created by historiographers being far from impartial.” The only fact that can be reliably stated is that Jan Rokita and Ivan the Terrible really did meet. Marchalis believes they met on not only one occasion, but at least two, and that there was a certain exchange of texts.

The nature of the sources suggests Oderborn’s view of the situation was inconsistent with the realities of the Rzeczpospolita’s ambassadorial mission. Jan Rokita’s Confession of Faith was originally published in 1582 by Jan Lasicki. It includes 10 questions from Ivan IV and 10 short answers by Rokita. The tsar’s questions are based on Rokita’s answers, i.e. there is a written dialogue between them. P. L. Ruschinsky and D. Tsvetaev have suggested that the text was constructed by Lasicki on the basis of fuller transcripts of Rokita’s speeches. Tsvetaev considers Oderborn’s speech the more reliable. Marchalis argues that the transcript had been made earlier, at least in 1572. There is also a Polish edition of Jan Rokita’s Confession of Faith, “Odpowiedz na pythanie Wielkiego Hospodara Moskowskiego na pismie podana” published in 1971 by V. Tumins. Y. Bidło and V. Tumins consider this manuscript to have been penned by Rokita himself, whereas Marchalis doubts this and thinks that it is a copy made from Rokita’s original text.

One way or another, there must have been a protograph, a text given to the tsar as A Confession of Faith by Jan Rokita. How did the communication go? Was it a kind of public dispute? . Marchalis’s view of the situation is perhaps the most reasonable of all: “Unfortunately, we will never know how the text given to Ivan Vasilievich by Rokita and the ‘speech’ taken from it and published by Oderborn were related. Yet there is no doubt that the text the pastor gave to the tsar must have included all the passages quoted by Ivan the Terrible which were missing in Oderborn’s story. Consequently, it must have included much of the textual material from Rokita’s Odpowiedz as we know it now. Later, Rokita ‘recreated’ the dispute in the way he would have liked it to be in reality and included ten questions that had never been passed to him in writing. He also divided the narrative into ten parts and added introductory formulas for his answers.” The revised and edited version was published by Lasicki in 1582.

A Confession of Faith had an enclosure in the form of Ivan the Terrible’s reply in five Slavonic manuscripts and two translations. As early as 1582, Lasicki published the tsar’s polemical speech with polemical comments translated into Latin. The researchers paid much closer attention to the tsar’s reply than the texts of Rokita himself. On the basis of this, Ivan the Terrible’s religious views, the peculiarities of his literary manner, etc. were reconstructed. Apparently, the tsar replied to Rokita not orally, but in writing.

Oderborn, on the other hand, depicts a completely different version of the discussion. First, Ivan the Terrible allegedly makes a long speech criticizing Lutheranism. Then Oderborn puts in lengthy speeches by Rokita, that is, A Confession of Faith itself, but not in the form of ten questions and answers, but as a continuous text manifesting and glorifying Protestantism. The tsar’s answer is never mentioned. According to Oderborn, “Rokita eagerly explained everything and triumphantly defended the truth.” Tsar Ivan “…showed how pleasant this man’s speech seemed to him demonstrating signs of unusual mercy, and even ordered everything they discussed during their lengthy dispute to be written down… Rokita was incredibly pleased, for he had succeeded in besetting a Muscovite, a sovereign [who had] enormous power, by persuading him with the most solid arguments of the Holy Scriptures, so that he rejected his former religious conceptions and was forced to remain silent.” (1. 105-106).

The pastor refers to the fact that he had received the script, or rather an outline of this speech, from Nikolai Talvash, who was present at the debate and wrote it down. However, Oderborn’s whole scheme contradicts what we know of this debate from extant manuscripts and publications. Until Talvash’s manuscript is found, the most reasonable point of view is that the debate took place in written form and proceeded according to the scenario described by N. Marchalis. Rokita handed the tsar some text along with diplomatic papers from J. Krotovsky’s mission. Sometime later, he received a manuscript with a response from the tsar which he took to Europe. There it was widely discussed as a primary source on Muscovy religious views. Apparently, Rokita himself revised the original of A Confession of Faith, breaking it into 10 questions and answers taking

into account the tsar’s statements, and this very version was published by Lasicki in 1582. Oderborn constructed Rokita’s speeches based on Lasicki’s edition and, perhaps – we cannot rule this out for sure – some notes by Talvash. Since it was important for him not to show the polemic, but to declare the principles of Protestantism and demonstrate its triumph, Oderborn completely omitted the tsar’s answer. In fact, Rokita did not – and could not – convince the tsar. Andrei Ivanov emphasized that Ivan the Terrible simply declared the Czech preacher a deceiver (‘a manipulator’), something obvious in the tsar’s answer.

One of the issues the Protestants paid particular attention to in their polemics with the Orthodox was the problem of saint veneration. According to Paul Oderborn, Jan Rokita explains why the problem of saint worship was so important to the Reformation: “Since, as the Lord says in the Book of Isaiah, “He has not given His glory to another god” (Isaiah 48:11), we do not therefore pray to saints accepted into Heaven and enjoying the sweetest contemplation of the great Father himself, nor do we call on them when in distress. For we know well that there is no explicit evidence of such a thing in the Scriptures. Thus, there is no covenant or promise from God by which we can honestly defend this superstition of calling upon and worshipping the saints which is very common. For the saints know not of our vows, and the Lord will not give them his glory. Is there anyone among the saints who could do such things?”

This idea gave rise to rejecting the images of saints, both iconic and sculptural. Hence the riots and attacks on churches, both Catholic and Orthodox, by Protestants, “For idolatry, that is, veneration of statues, is a most terrible crime which was long ago condemned by the authority of the Council of Africa, where it was decided that there should be nothing in churches and nothing read in churches except the Canonical Scriptures… Is it not strange for a Christian to be so stupid that he could not contemplate God except through an image, if it is at all possible to draw an image of God? A false image deceives… Through you the knowledge of work of God has been taken away from simple souls and from people who, being abundant with love, anxiously long to see God.

Your idols have ears but cannot hear, they have hands but cannot feel. They undermine faith and piety, they make souls blind and bring empty hopes and worries, clouding the clarity of mind so that one cannot see which way leads to immortality and the most pleasant contemplation of the heavenly deity.”

Obviously, such propaganda by Jan Rokita could hardly touch Ivan the Terrible’s heart. After the Russian Orthodox Church gained autocephaly in 1448, the cults of Orthodox saints became a fundamentally important component of religious life. The more saints the Russian kingdom had, the more confident it felt globally. This was necessary for the world’s only sovereign Orthodox state as the Byzantium empire collapsed in 1453, Serbia and Bulgaria were conquered by Turks in the late and early centuries, respectively, and the Georgian kingdoms of Kartli, Kakheti, Imereti and the principality of Samtskhe were too weak and dependent to have historical influence in Europe. Not for nothing were the Orthodox councils (congresses of clergy) held in places where many local cults became nationally recognized during the reign of Ivan the Terrible in 1547 and 1549. In other words, the number of saints officially canonized by the entire nation increased dramatically.

It was issues of church practice, including veneration of saints, icons, and statues that proved to be the main stumbling block to attempts to spread Protestantism in Russia in the century. In fact, Russian diplomacy was more successful politically in cooperating with Protestant countries. Denmark was the first and only European country that recognized Ivan the Terrible’s conquests in Livonia in 1562. In 1560-1568 an alliance between Ivan IV and the Swedish King Erik XIV was planned; Prince Magnus of Denmark was crowned King of Livonia in 1569-1578 at the will of Ivan the Terrible. Magnus’ army fought in Livonia together with the Russian army.

But at the same time, it was the Protestants and the ‘Lutheran heresy’ that Ivan the Terrible declared Russia’s primary enemy. In 1563, the main motivation for the campaign against Polotsk, a city in the Grand Duchy of Lithuania with a mixed Orthodox-Catholic population, was the spread of ‘Lutheran heresy’ there. The Russian army went to liberate the city

from heretics and establish the triumph of Orthodoxy. Perhaps such an acute reaction to the Reformation was caused by the fact that the ‘Latins’ (Catholics) were traditional, age-old and habitual opponents, while Lutheranism was perceived as a dangerous new heresy.

European Protestants, however, could not miss their chance to retaliate. While the Catholic Church considered a union on the model of the Florence Union of 1439 a solution to the problem of Orthodoxy, Protestants proposed much more radical scenarios. One example is Heinrich Staden from Germany who came up with the idea of some kind of an execution to denounce Orthodox saints. According to him, Ivan the Terrible and his son, Tsarevich Ivan, had to be captured in Moscow, then taken to the Alps, to the sources of the Rhine and the Elbe. Russian captives had to be brought there as well and killed in front of the tsar, then put on logs, tied by the ankles, 30-50 per log, and allowed to float down the rivers. The tsar would wail and pray, yet his pleading would not help. According to Staden, through this punishment, firstly, Ivan would be convinced that tyranny is bad (“then they should put the killed tied to logs into the water and let them float so that the Grand Prince could see that no one should rely on their own power”). Secondly, this action would symbolize the triumph of Protestantism over Orthodoxy (“…his prayer and worship is a sin, for the Grand Prince cries out to God through Nicholas and other deceased saints”). Having seen the shaming of Ivan’s fruitless prayer to his saints, the Protestants, according to Staden, would be convinced of the rightness of their church, while the Orthodox would feel disappointed.

By the last quarter of the century the differences between Catholic and Protestant views of the Muscovite church had largely converged. In Polish King Stephen Báthory’s campaigns against Russia (1579, 1580, 1581) Catholics and Protestants fought together. Báthory had an international army comprised of Poles, Lithuanians, Russians, and Germans from various lands of the Holy Roman Empire, Livonian and Courland contingents, mercenaries from Hungary, France, England, Scotland, and Italy, etc. In the north of Estland, Swedes fought against Russians. They were all interested in the characteristics of their enemy, the Muscovites, and the first among them was the church. In 1582, the German pastor Paul Oderborn published

a book describing the Orthodox Church of the Grand Duchy of Lithuania and the Tatars. Oderborn’s work was reprinted several times and included in collections of essays on Muscovy combined with the works of other authors: David Chitray, Alexander Gwagnini, and Jan Lasicki. Oderborn’s treatise on the religion of the Ruthenians began to be included in the ‘country studies’ compilations on the lands of the future Eastern Europe. People read them in various countries, and they shaped the views of the Orthodox as schismatics ‘fundamentally alien’ to Europeans.

After the mission of the papal legate Antonio Possevino failed in 1581-1582, the Orthodox clergy of the Polish-Lithuanian Commonwealth headed by Michael Ragosa, Gedeon Baloban and Cyril Terletsky took up the idea of a union between the Orthodox and the Catholics. The priests of the former Grand Duchy of Lithuania and the Vatican had opposing views on the essence of this union. In 1596, the Brest Union was signed which seemed to alleviate confrontation between the churches in Eastern Europe but in fact aggravated the conflict. According to historian Mikhail Dmitriev, it even caused the religious wars in Eastern Europe in the early century. However, this is an issue to be studied separately.

Jaroslav Bidlo, “Br. Jan Rokyta u cara Ivana Hrozného,” Cesky Casopis Historicky, no. 9 (1903): 1-32.
Sergei Bogatyrev, “Battle for the Divine Sophia? Ivan IV’s Campaigns against Polotsk and Novgorod”, in The Military and Society in Russia, 1450-1917 (Leiden: Brill, 2002), 325-363. https://doi.org/10.1163/9789047401070_020
Dauidis Chytraei, Oratio de statv ecclesiarum hoc tempore in Graecia, Asia, Boemia, &c. Epistolae Constantinopolitanae & aliae circiter XXX. Qvibvs in hac editione aliquot epistolae Graecae ac Latinae, Confessio fidei a Gennadio Patr. Mahometi II. Imp. Turc. exhibita, De Russorum & Tartarorum religione ac moribus [auctore Paulo Oderbornio], & veterum Borussorum sacrificijs [auctore Io. Meletio], & alia accesserunt. Adiuncta item Epistola Constantinopolitanae Ecclesiae ad Boemos [Speech on the State of Churches at This Time in Greece, Asia, Bohemia, etc. Constantinopolitan Letters and About Thirty Others, To Which in This Edition Have Been Added Several Greek and Latin letters, a Confession of Faith Exhibited by Gennadius, Patriarch of Constantinople, to Mohammed II, Emperor of the Turks, On the Religion and Customs of the Russians and Tatars [by Paulus Oderbornius], and on the Ancient Sacrifices of the Prussians [by Johann Meletius], and Other Matters. Also Appended is a Letter from the Constantinopolitan Church to the Bohemians] (Francofurti: Haeredes Andreae Wecheli, 1583). “De Ruthenorum nationibus earumque errobus scriptum Johannis de Lasco Archiepiscopi Gnesnensis in concilio Lateranensi anno MDXIV productum” [Concerning the Ruthenian Nations and Their Errors, a Writing Presented by John Laski, Archbishop of Gniezno, at the Lateran Council in the Year 1514], in Historica Russiae Monumenta, 1 (Petropoli: Typus Eduardi Pratzi, 1841), 124.
M. V. Dmitriev, «Confessio vs natio. Vizantiiskaia bogoslovskaia traditsiia kak prepona v formirovanii diskursov etnonatsional’noi identichnosti srednevekovoi Rusi» [Confessio vs Natio: Byzantine Theological Tradition as an Obstacle in the Formation of Discourses on Ethnonational Identity in Medieval Rus], Studia Slavica et Balcanica Petropolitana, no. 1 (2022): 83-104. https://doi.org/10.21638/spbu19.2022.105
M. D. Dmitriev, «Religioznye voiny v Rechi Pospolitoi? K voprosu o posledstviiakh Brestskoi unii 1596 goda», [Religious Wars in the Polish-Lithuanian Commonwealth? On the Question of the Consequences of the Union of Brest in 1596], Studia Slavica et Balcanica Petropolitana, no. 1 (2008): 3-22.
Johann FabER, Ad Serenissimum principem Ferdinandum Archiducem Austriae, Moscovitarum iuxta mare glaciale religio [To the Most Serene Prince Ferdinand, Archduke of Austria, Regarding the Religion of the Muscovites Near the Arctic Sea] (Basileae: Io. Bebelius, 1526).
Fifth Council of the Lateran, http://www.intratext.com/IXT/ENG0067/_P9.HTM (Accessed: June 28, 2023).
Sigismund von Herberstein, Zapiski o Moskovii [Notes upon Russia] (Moskva: Pamiatniki istoricheskoi mysli, 2008), 213.
Dieter Groh, Russland und Das Selbstverständnis Europas; Ein Beitrag Zur Europäischen Geistesgeschichte [Russia and the Self-Understanding of Europe: A Contribution to European Intellectual History] (Heidelberg: Universität Heidelberg, 1961).

Alessandro Guagnini, Rerum Polonicarum Tomi tres Quorum Primus Omnium Poloniae Regum, A Lecho Primo Gentis Duce, Ad Stephanum Bathoreum [Three Volumes of Polish Affairs, of Which the First Concerns All the Kings of Poland, from Lech, the First Leader of the Nation, to Stephen Báthory] (Francofvrti: Excudebat Ioann. Wechelus: impensis Sigis. Feyerabendij, 1584).
Andrei. V. Ivanov, “Reformation and the Muscovite Czar: Anti-Protestant Polemic in the Writings of Ivan the Terrible”, The Sixteenth Century Journal, vol. 40, no. 4 (2009): 1114. https://doi.org/10.1086/SCJ40541188

Andreas Kappeler, Ivan Groznyj im Spiegel der ausländischen Druckschriften seiner Zeit: ein Beitrag zur Geschichte des westlichen Russlandbildes [Ivan the Terrible as Reflected in Foreign Printed Materials of His Time: A Contribution to the History of the Western Image of Russia] (Bern: Herbert Lann, 1972).
V. O. Kliuchevskii, Skazaniia inostrantsev o Moskovskom gosudarstve [Foreign Accounts of the Moscow State] (Moskva: Prometei, 1991).
O. F. Kudriavtsev, Rossiia v pervoi polovine XVI veka: Vzgliad iz Evropy [Russia in the First Half of the Century: A View from Europe] (Moskva: Informatsionno-izdatel’skoe agenstvo «Russkii mir», 1997), 135-140.
Jan Lasicki, “Colloquium de religione Magni Ducis Moschorum cum Rohita ministro Ecclesiastratrum Bohemorum, quos mali Picardos vocant” [Colloquium on the Religion of the Grand Duke of the Muscovites with Rohita, Minister of the Bohemian Churches, Whom the Wicked Call Picards], in De Russorum, Moscovitarum et Tartarorum religione, sacrificiis, nuptiarum funerum ritu: e diversis scriptoribus, quorum nomina versa pagina indicat (Spirae Nemetum: ex officina typographica Bernardi Albini), 1-10.
N. A. Luk’ıanenko, «Izdanie sochinenii Paulia Oderborna» [Publication of the Works of Paul Oderborn], Vestnik Moskovskogo gosudarstvennogo oblastnogo universiteta. Seria: Istoriia i politicheskie nauki, no. 2 (2007): 153-155.
Nikoletta Marchalis, Liutor» izhe liut». Prenie o vere tsaria Ivana Groznogo s pastorom Rokitoi [Luther, “the Fierce”: A Dispute on the Faith of Tsar Ivan the Terrible with Pastor Rokita] (Moskva: Iazyki slavianskoi kuľtury, 2009), 32-33.
Maciej Miechowita, Traktat o dvukh Sarmatiiakh [A Treatise on the Two Sarmatias] (Moskva, Leningrad: Akademiia nauk SSSR, 1936), 98.
L. E. Morozova, Ivan Groznyi glazami sovremennikov [In the Eyes of Contemporaries: Ivan the Terrible] (Moskva: Kuchkovo pole, 2022).
Stéphane Mund, Orbis Russiarum: genèse et développement de la représentation du monde «russe» en Occident à la Renaissance [Orbis Russiarum: The Genesis and Development of the Representation of the “Russian” World in the West during the Renaissance] (Genève: Droz, 2003).
Paul Oderborn, De Russorum religione, ritibus nuptiarum, funerum, victu, vestitu etc. et de Tartarorum religione ac moribus vera et luculenta narratio [Concerning the Religion, Customs of Marriages, Funerals, Food, Clothing, etc., of the Russians: And Concerning the Religion and Manners of the Tatars] (Lipsiae: Georgius Defnerus imprimebat, 1586).
Paul Oderborn, Ioannis Basilidis magni Moscoviae ducis vita [The Life of Ivan Vasilievich, Grand Duke of Moscow] (Witebergae: Excudebant haeredes Ioannis Cratonis, 1585). Marshall Poe, A People Born to Slavery. Russia in Early Modern European Ethnography, 1476-1748 (Ithaca, NY : Cornell University Press, 2000).
P. L. RushCHINSKII, Religioznyi byt russkikh po svedeniiam inostrannykh pisatelei XVI i XVII vekov [The Religious Life of Russians According to Foreign Writers of the and Centuries] (Moskva: Obshchestvo istorii i drevnostei rossiiskikh pri Moskovskom universitete, 1871), 332-333.
Heinrich Staden, Zapiskio Moskovii, 1 [Notes upon Moscow](Moskva: Drevlekhranilishe, 2008), 317-319.
D. B. Tsvetaev, Protestantstvo i protestanty v Rossii do epokhi preobrazovanii [Protestantism and Protestants in Russia Before the Era of Reforms] (Moskva: Universitetskaia tipografiia, 1890), 546.
Valerie. A. Tumins, Tsar Ivan IV’s Reply to Jan Rokita (Paris: Mouton, 1971).
Larry Wolff, Inventing Eastern Europe: The Map of Civilization on the Mind of the Enlightenment (Stanford University Press, 1994).