DOI: https://doi.org/10.1080/15596893.2025.2463657
تاريخ النشر: 2025-01-02
المؤلف: Njabulo Chipangura وآخرون
الموضوع الرئيسي: الهوية الثقافية والتراث
نظرة عامة
في هذه الورقة، يستكشف المؤلفون ضرورة أن تتبنى المتاحف الأفريقية ممارسات قائمة على المساءلة، وإخبار الحقيقة، والعناية الحقيقية بالأشياء الثقافية والثقافات الحية التي تم الاستيلاء عليها خلال الحقبة الاستعمارية. يجادلون بأن مفهوم العناية يجب أن يمتد إلى ما هو أبعد من مجرد الحفاظ على القطع الأثرية ليشمل رفاهية المجتمعات التي غالبًا ما تُساء تمثيل ثقافاتها أو تُهمش في سياقات المتاحف. تركز النقد على التصنيف الأنثروبولوجي للأشياء، داعيةً إلى إعادة إنسانية الثقافات الحية من خلال التعاون النشط مع المجتمعات المحلية.
تؤكد الخاتمة على أهمية إنهاء الاستعمار وإخبار الحقيقة في الخطاب المتحفي المعاصر، موضحةً كيف تعمل المجموعات كعدسة لفهم المتاحف وآثارها الثقافية. يؤكد المؤلفون أن إرث الاستعمار في المتاحف الأفريقية لا يمكن معالجته إلا من خلال الاعتراف بشفافية بالطبيعة الإشكالية للأشياء الإثنوغرافية. باستخدام مثال متحف زيمبابوي لعلوم الإنسان (ZMHS) وتفاعلهم مع شعب نداو، توضح الورقة كيف يمكن للمتاحف ما بعد الاستعمار تنفيذ استراتيجيات العناية المناهضة للاستعمار. تعزز هذه المقاربة الروابط بين التراث الثقافي ومجتمعات المنشأ، متحديةً النظرة التقليدية للمتاحف ككيانات محايدة وتدعو إلى ممارسات تعترف بالأشياء كجزء لا يتجزأ من الثقافات الحية وسردياتها المستمرة.
مقدمة
في هذه الورقة، يستكشف المؤلفون ضرورة ممارسة المتاحف في أفريقيا التي تركز على إخبار الحقيقة والعناية الحقيقية بالأشياء التي تم الاستيلاء عليها من المجتمعات الأصلية خلال الفتوحات الاستعمارية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. يجادلون بأن مفهوم العناية يجب أن يمتد إلى ما هو أبعد من مجرد الحفاظ على القطع الأثرية ليشمل الأهمية الثقافية والاجتماعية لهذه الأشياء، التي غالبًا ما تُهمش في إعدادات المتاحف. من خلال استخدام الممارسات المتحفية النقدية، يتحدى المؤلفون التصنيف السائد للأشياء كـ “أنثروبولوجية” أو “إثنوغرافية”، داعين إلى إنهاء استعمار هذه العناصر التي تعيد ربطها بالثقافات الحية لمجتمعاتها الأصلية.
يقترح المؤلفون أن إخبار الحقيقة يعمل كطريقة استباقية للاعتراف بالممارسات غير الإنسانية المرتبطة بجمع الأشياء الاستعمارية، مثل النهب وسرقة القبور. يوضحون حجتهم من خلال دراسة حالة لمتحف زيمبابوي لعلوم الإنسان، الذي تم تأسيسه خلال الحكم الاستعماري البريطاني، وتأثيره على مجتمع نداو في شرق زيمبابوي. تسهم هذه الأعمال التجريبية في المناقشات المستمرة حول إنهاء استعمار ممارسات المتاحف من منظور أفريقي، مع التأكيد على أهمية التعاون العادل مع المجتمعات الأصلية. في النهاية، يؤكد المؤلفون أن الأشياء من السياقات الاستعمارية يجب أن تُعترف بها ككيانات ديناميكية تعزز العلاقات النشطة للعناية بين المتاحف والمجتمعات التي تمثلها.
نقاش
في هذا القسم، يناقش المؤلفون الحاجة الملحة للمتاحف، وخاصة في السياقات ما بعد الاستعمارية، لمواجهة إرثها الاستعماري والانخراط في ممارسات إخبار الحقيقة التي تعترف بالتاريخ العنيف المرتبط باكتساب الأشياء الثقافية. يجادلون بأن المتاحف الأفريقية، مثل متحف زيمبابوي لعلوم الإنسان (ZMHS)، يجب أن تتطور من كونها مجرد خزانات للقطع الأثرية الثابتة إلى مشاركين نشطين في التفاعل مع المجتمع، مما يسمح للمجتمعات الأصلية باستعادة الوكالة على تراثها الثقافي. يتم تأطير هذا التحول في سياق الممارسات المتحفية النقدية، التي تدعو إلى تفكيك الهياكل الاستعمارية وتعزيز أنظمة المعرفة المتعددة التي تحترم وتدمج الكوزمولوجيات المجتمعية المتنوعة.
يستعرض المؤلفون حجتهم من خلال أبحاث تجريبية تشمل مجتمع نداو في شرق زيمبابوي، حيث استكشفوا التاريخ البيوغرافي للأشياء الإثنوغرافية، مثل الأواني الطينية وزي الرقص التقليدي. من خلال الخروج من حدود المتحف والتفاعل مع أعضاء المجتمع، اكتشف الباحثون الأهمية الثقافية الغنية والاستخدامات المعاصرة لهذه الأشياء، التي تم تمثيلها بشكل خاطئ أو تجريدها من معانيها في سياق المتحف. يؤكدون أن العناية المناهضة للاستعمار يجب أن تمتد إلى ما هو أبعد من مجرد الحفاظ على القطع الأثرية لتشمل تعزيز العلاقات المستدامة مع المجتمعات، مما يسمح بفهم أكثر دقة لسرديات الأشياء الثقافية وأدوارها في الممارسات الاجتماعية المستمرة. في النهاية، يدعو المؤلفون إلى ممارسة متحفية معاد تصورها تعطي الأولوية للشمولية، والمساءلة، والاعتراف بوكالة المجتمعات المحلية في تفسير وتمثيل تراثها الثقافي.
DOI: https://doi.org/10.1080/15596893.2025.2463657
Publication Date: 2025-01-02
Author(s): Njabulo Chipangura et al.
Primary Topic: Cultural Identity and Heritage
Overview
In this paper, the authors explore the necessity for African museums to adopt practices rooted in accountability, truth-telling, and genuine care for the cultural objects and living cultures appropriated during colonial times. They argue that the concept of care should extend beyond mere conservation of artifacts to encompass the well-being of the communities whose cultures are often misrepresented or marginalized within museum contexts. The critique focuses on the anthropological categorization of objects, advocating for a rehumanization of living cultures through active collaboration with local communities.
The conclusion emphasizes the importance of decolonization and truth-telling in contemporary museological discourse, highlighting how collections serve as a lens for understanding museums and their cultural implications. The authors assert that the legacy of colonialism in African museums can only be addressed by transparently acknowledging the problematic nature of ethnographic objects. Using the example of the Zimbabwe Museum of Human Sciences (ZMHS) and their engagement with the Ndau people, the paper illustrates how postcolonial museums can implement decolonial care strategies. This approach fosters connections between cultural heritage and the communities of origin, challenging the traditional view of museums as neutral entities and advocating for practices that recognize objects as integral to living cultures and their ongoing narratives.
Introduction
In this paper, the authors explore the necessity of a museum practice in Africa that emphasizes truth-telling and genuine care for objects appropriated from indigenous communities during colonial conquests in the eighteenth and nineteenth centuries. They argue that the concept of care should extend beyond mere conservation of artifacts to encompass the cultural and communal significance of these objects, which are often marginalized in museum settings. By employing critical museologies, the authors challenge the prevailing categorization of objects as “anthropological” or “ethnographic,” advocating for a decolonization of these items that reconnects them with the living cultures of their originating communities.
The authors propose that truth-telling serves as a proactive method for acknowledging the dehumanizing practices associated with colonial collecting, such as looting and grave robbing. They illustrate their argument through a case study of the Zimbabwe Museum of Human Sciences, established during British colonial rule, and its impact on the Ndau community in Eastern Zimbabwe. This empirical work contributes to ongoing discussions about decolonizing museum practices from an Afro-centric perspective, emphasizing the importance of equitable collaboration with originating communities. Ultimately, the authors assert that objects from colonial contexts should be recognized as dynamic entities that foster active relationships of care between museums and the communities they represent.
Discussion
In this section, the authors discuss the critical need for museums, particularly in postcolonial contexts, to confront their colonial legacies and engage in truth-telling practices that acknowledge the violent histories associated with the acquisition of cultural objects. They argue that African museums, such as the Zimbabwe Museum of Human Sciences (ZMHS), must evolve from being mere repositories of static artifacts to active participants in community engagement, allowing originating communities to reclaim agency over their cultural heritage. This transformation is framed within the context of critical museologies, which advocate for the dismantling of colonial structures and the promotion of pluriversal knowledge systems that respect and incorporate diverse community cosmologies.
The authors illustrate their argument through empirical research involving the Ndau community in Eastern Zimbabwe, where they explored the biographical histories of ethnographic objects, such as clay pots and traditional dance regalia. By stepping outside the museum’s confines and engaging with community members, the researchers uncovered the rich cultural significance and contemporary uses of these objects, which had been previously misrepresented or stripped of their meanings within the museum context. They emphasize that decolonial care should extend beyond mere preservation of artifacts to fostering sustainable relationships with communities, thereby allowing for a more nuanced understanding of the objects’ cultural narratives and their roles in ongoing social practices. Ultimately, the authors advocate for a reimagined museum practice that prioritizes inclusivity, accountability, and the recognition of the agency of local communities in the interpretation and representation of their cultural heritage.