DOI: https://doi.org/10.63332/joph.v5i4.1236
تاريخ النشر: 2025-04-27
المؤلف: Zhenyun Du وآخرون
الموضوع الرئيسي: دراسات الفنون والأداء
نظرة عامة
تبحث الدراسة في رقصة باوانغبيان من قومية باي، مع التركيز على أهميتها كأداء ثقافي ما بعد إنساني متجذر في التقاليد الزراعية والروحية والأسلاف. تتميز الرقصة بضربات إيقاعية باستخدام سوط من الخيزران مزين بالنقود، وترمز إلى الدورات الموسمية وسلوكيات الحيوانات ومواضيع كونية. شملت الأعمال الميدانية التي أجريت في دالي الملاحظة بالمشاركة، والتوثيق السمعي البصري، والبحث الأرشيفي، والمقابلات شبه المنظمة مع حاملي الثقافة، والراقصين المحترفين، وأعضاء المجتمع. كشفت التحليلات الموضوعية أن السوط يعمل كأداء مشترك نشط، يشكل الحركة ويعكس الإيقاعات البيئية والعروض الروحية.
تؤكد النتائج على أهمية الديناميات الجندرية، والتفاعلات بين الأجيال، والتكيفات الرقمية في الحفاظ على صلة رقصة باوانغبيان في السياقات المحلية والافتراضية. تسهم هذه الدراسة في الخطاب ما بعد الإنساني من خلال توضيح كيف تنفذ الممارسات الأدائية الأصلية الأنطولوجيات العلائقية وتقترح نماذج مجسدة للأخلاقيات البيئية. يُشجع البحث المستقبلي على استكشاف الأطر المقارنة ما بعد الإنسانية عبر مختلف الرقصات الطقوسية العرقية وتقييم تأثير الوساطة الرقمية على الأشكال التقليدية للتجسيد.
مقدمة
تستكشف مقدمة ورقة البحث رقصة باوانغبيان من قومية باي، مع التركيز على أهميتها كتمثيل للمرونة الثقافية، والترابطات البيئية، واحترام الأسلاف. نشأت من منطقة دالي في يونان، تتضمن هذه الرقصة الشعبية عناصر بصرية وسمعية بارزة، حيث يستخدم الراقصون سوطًا من الخيزران مزينًا بالنقود النحاسية أو الأجراس، ويؤدون حركات تعكس الـ 24 فترة شمسية من التقويم الزراعي. تتداخل الكوريغرافيا مع جوانب الحياة الزراعية، وسلوكيات الحيوانات، والأنماط الكونية، متطورة من مزيج من التقاليد المحلية، والأساطير العسكرية، والطقوس الشامانية إلى تعبير نابض موجود في كل من المهرجانات الشعبية والعروض المعاصرة.
تنتقد الدراسة الأدبيات الحالية التي غالبًا ما تؤطر رقصة باوانغبيان في سياقات الفولكلور أو الحفاظ على التراث، حيث تجادل بأن مثل هذه المنظورات تتجاهل أبعادها الأنطولوجية والمعرفية بالنسبة للعالم الأكثر من إنساني. من خلال استخدام نظريات ما بعد الإنسانية من علماء مثل روزي بريدوتي ودونا هارواي، تهدف الدراسة إلى إعادة تصور الرقصة كموقع نشط للتشابك بين الأجساد البشرية، والكيانات غير البشرية، والقوى البيئية. تسعى السؤال البحثي المركزي إلى التحقيق في كيفية عمل باوانغبيان كأداء ثقافي ما بعد إنساني، باستخدام طرق إثنوغرافية نوعية لتحليل العلاقات بين الراقصين، والأدوات المقدسة، والآلات الموسيقية، والمناظر الطبيعية الموسمية التي تُشكل إيقاعات الرقصة وأهميتها الثقافية. يضع هذا النهج الرقصة كفعل تواصلي ضمن شبكة من المعاني، مما يسهم في الخطاب الأوسع حول دراسات ما بعد الإنسانية ويبرز دور الممارسات التقليدية في تعزيز الوعي البيئي والعلاقات بين الأنواع في ظل التحديات الكوكبية المعاصرة.
طرق البحث
في هذه الدراسة، تم استخدام منهجية شاملة للتحقيق في العلاقات المعقدة بين المؤدين البشريين، والديكورات غير البشرية، والحركات المجسدة، والرموز البيئية، والأماكن الطقوسية المقدسة ضمن الأداء التقليدي لقومية باي. استخدمت الدراسة مزيجًا من الأعمال الميدانية الغامرة وطرق جمع البيانات المتنوعة، بما في ذلك المقابلات شبه المنظمة، والتوثيق السمعي البصري، والبحث الأرشيفي، كما تم الإشارة إليه في الأعمال السابقة (فيرنلي، 2022؛ ريفيرو خيمينيز وآخرون، 2021). كان الهدف من هذا النهج المتعدد الأبعاد هو كشف كل من الاستمراريات الثقافية والتفاعلات الديناميكية بين الأجساد، والبيئات، والرموز ما بعد الإنسانية.
شملت طرق جمع البيانات ملاحظة المشاركين في عروض رقصة باوانغبيان، ومقابلات معمقة تركز على تقنيات الرقص والمعاني الثقافية، وتوثيق بصري عالي الدقة للأزياء والحركات، والبحث الأرشيفي في التاريخيات الإقليمية والقطع الأثرية. تم إعطاء اهتمام خاص لدور الآلات الموسيقية، مثل العود ثلاثي الأوتار برأس التنين، والسونا، والإيقاعات الطقوسية، والتي تم التعرف عليها كعوامل وسيطة حاسمة ضمن التجميع ما بعد الإنساني للأداء. سهل هذا الإطار المنهجي فهمًا دقيقًا للتفاعل بين العناصر المختلفة في السياق الطقوسي.
النتائج
تكشف نتائج هذه الدراسة أن رقصة باوانغبيان من قومية باي تعمل كتعبير ديناميكي عن العلاقات الأكثر من إنسانية، مرتبطة بشكل معقد بالسياقات البيئية والروحية والاجتماعية في مقاطعة دالي. من خلال مزيج من الملاحظات الميدانية، والمقابلات مع أربعة من الم informants الرئيسيين، والتوثيق السمعي البصري، تضع الدراسة رقصة باوانغبيان كأداء ثقافي ما بعد إنساني بدلاً من كونها تقليدًا جماليًا فقط.
تسلط النتائج الضوء على دمج الرقصة للرموز البيئية، وذاكرة الأسلاف، ووكالة الأنواع المتعددة، مما يخلق إطارًا علائقيًا يتجاوز التجربة الإنسانية. من الجدير بالذكر أن التفاعل بين سوط باوانغبيان والراقص يمثل بيئة مشتركة تتشابك مع الأرض، والممارسات الطقوسية، والتأثيرات الرقمية. تم تنظيم النتائج موضوعيًا لتوضيح منطق التجميع الذي يميز الأبعاد ما بعد الإنسانية لأداء باوانغبيان.
المناقشة
تؤكد قسم المناقشة في ورقة البحث على رقصة باوانغبيان من قومية باي كموقع ديناميكي للأداء الثقافي ما بعد الإنساني، متحدية التفسيرات التقليدية المركزية على الإنسان. من خلال استخدام عدسة ما بعد الإنسانية، تكشف الدراسة أن باوانغبيان تتجاوز مجرد التراث الثقافي، مجسدة تفاعلًا معقدًا بين الوكالة البشرية وغير البشرية، والتوافق البيئي، واستمرارية الأسلاف. تؤكد النتائج على الأنطولوجيا العلائقية للرقصة، حيث تشارك الأدوات المادية، مثل سوط الخيزران، بنشاط في تشكيل الحركة والمعنى، مما يزيح مركزية النية البشرية. يتماشى هذا مع نظريات ما بعد الإنسانية التي تدعو إلى وكالة موزعة، مما يبرز كيف تعمل الرقصة كأرشيف حي للمعرفة البيئية المتجذرة بعمق في ممارسات الثقافة لقومية باي.
علاوة على ذلك، توضح الدراسة الارتباط البيئي لباوانغبيان، حيث تعكس حركاتها الإيقاعات الزراعية وسلوكيات الحيوانات، مما يعزز الفكرة القائلة بأن الرقصات التقليدية هي تعبيرات أداءية عن رعاية البيئة. تنتقد الدراسة أيضًا الفولكلورية، حيث تجادل بأن مثل هذه الأطر غالبًا ما تتجاهل الطبيعة المتطورة والنشطة لهذه العروض. بينما تثير إدماج التقنيات الرقمية في باوانغبيان تساؤلات حول الأصالة والوكالة، تشير النتائج إلى أن هذه التكيفات يمكن أن تعزز من انتشار الرقصة دون المساس بجوهرها ما بعد الإنساني. تشمل اتجاهات البحث المستقبلية دراسات مقارنة مع رقصات عرقية أخرى وتعاونات متعددة التخصصات لتعميق فهم الجماليات ما بعد الإنسانية في الأداء الثقافي.
DOI: https://doi.org/10.63332/joph.v5i4.1236
Publication Date: 2025-04-27
Author(s): Zhenyun Du et al.
Primary Topic: Arts and Performance Studies
Overview
The research investigates the Bawangbian dance of the Bai nationality, emphasizing its significance as a posthuman cultural performance rooted in agricultural, spiritual, and ancestral traditions. Characterized by rhythmic strikes with a bamboo whip adorned with coins, the dance symbolizes seasonal cycles, animal behaviors, and cosmological themes. Fieldwork conducted in Dali involved participant observation, audiovisual documentation, archival research, and semi-structured interviews with cultural bearers, professional dancers, and community members. Thematic analysis revealed that the whip functions as an active co-performer, shaping movement and reflecting ecological rhythms and spiritual offerings.
The findings underscore the importance of gender dynamics, generational interactions, and digital adaptations in maintaining the Bawangbian dance’s relevance in both local and virtual contexts. This study contributes to posthumanist discourse by illustrating how indigenous performance practices enact relational ontologies and propose embodied models of ecological ethics. Future research is encouraged to explore comparative posthuman frameworks across various ethnic ritual dances and to assess the influence of digital mediation on traditional forms of embodiment.
Introduction
The introduction of the research paper explores the Bawangbian dance of the Bai nationality, emphasizing its significance as a manifestation of cultural resilience, ecological interconnections, and ancestral respect. Originating from Yunnan’s Dali region, this folk dance incorporates striking visual and auditory elements, with dancers using bamboo whips adorned with copper coins or bells, performing movements that reflect the 24 solar terms of the agricultural calendar. The choreography intertwines aspects of agricultural life, animal behaviors, and cosmological patterns, evolving from a blend of local traditions, military legends, and shamanic rituals into a vibrant expression found in both folk festivals and contemporary performances.
The study critiques existing literature that often frames Bawangbian dance within folklorist or heritage preservation contexts, arguing that such perspectives neglect its ontological and epistemological dimensions in relation to the more-than-human world. By employing posthumanist theories from scholars like Rosi Braidotti and Donna Haraway, the research aims to reconceptualize the dance as an active site of entanglement among human bodies, nonhuman entities, and environmental forces. The central research question investigates how Bawangbian functions as a posthuman cultural performance, utilizing qualitative ethnographic methods to analyze the interrelations among dancers, sacred tools, musical instruments, and the seasonal landscapes that inform the dance’s rhythms and cultural significance. This approach positions the dance as a communicative act within a networked ecology of meanings, contributing to the broader discourse on posthuman studies and highlighting the role of traditional practices in fostering ecological awareness and multispecies relationships amidst contemporary planetary challenges.
Methods
In this research, a comprehensive methodology was employed to investigate the intricate relationships among human performers, nonhuman props, embodied movements, ecological symbols, and sacred ritual spaces within Bai traditional performance. The study utilized a combination of immersive fieldwork and diverse data collection methods, including semi-structured interviews, audiovisual documentation, and archival research, as referenced in prior works (Fearnley, 2022; Rivero Jiménez et al., 2021). This multifaceted approach aimed to uncover both cultural continuities and the dynamic interactions between bodies, environments, and posthuman signifiers.
The data collection methods included participant observation of Bawangbian dance performances, in-depth interviews focusing on dance techniques and cultural meanings, high-resolution visual documentation of costumes and movements, and archival research into regional histories and artifacts. Special attention was given to the role of musical instruments, such as the dragon-headed three-stringed lute, suona, and ceremonial percussion, which were identified as crucial mediating agents within the posthuman assemblage of the performance. This methodological framework facilitated a nuanced understanding of the interplay between various elements in the ritual context.
Results
The results of this study reveal that the Bawangbian dance of the Bai nationality serves as a dynamic expression of more-than-human relationships, intricately linked to the ecological, spiritual, and social contexts of Dali Prefecture. Through a combination of field observations, interviews with four key informants, and audiovisual documentation, the research positions the Bawangbian dance as a posthuman cultural performance rather than merely an aesthetic tradition.
The findings highlight the dance’s integration of ecological symbols, ancestral memory, and multispecies agency, creating a relational framework that transcends the human experience. Notably, the interaction between the Bawangbian whip and the dancer exemplifies a co-constitutive ecology that intertwines with the land, ritual practices, and digital influences. The results are thematically organized to illustrate the assemblage logics that characterize the posthuman dimensions of Bawangbian performance.
Discussion
The discussion section of the research paper emphasizes the Bawangbian dance of the Bai nationality as a dynamic site of posthuman cultural performance, challenging traditional anthropocentric interpretations. By employing a posthumanist lens, the study reveals that Bawangbian transcends mere cultural heritage, embodying a complex interplay of human and nonhuman agency, ecological attunement, and ancestral continuity. The findings underscore the dance’s relational ontology, where material props, such as the bamboo whip, actively participate in shaping movement and meaning, thus decentering human intentionality. This aligns with posthuman theories that advocate for a distributed agency, highlighting how the dance serves as a living archive of ecological knowledge deeply rooted in the Bai community’s cultural practices.
Furthermore, the research illustrates the ecological embeddedness of Bawangbian, as its movements reflect agricultural rhythms and animal behaviors, reinforcing the notion that traditional dances are performative articulations of environmental stewardship. The study also critiques folklorization, arguing that such frameworks often overlook the evolving and active nature of these performances. While the incorporation of digital technologies into Bawangbian raises questions about authenticity and agency, the findings suggest that these adaptations can enhance the dance’s reach without compromising its posthuman essence. Future research directions include comparative studies with other ethnic dances and interdisciplinary collaborations to deepen the understanding of posthuman aesthetics in cultural performance.