DOI: https://doi.org/10.1017/aee.2025.10104
تاريخ النشر: 2026-01-12
المؤلف: Zhenyun Du
الموضوع الرئيسي: أخلاقيات ما بعد الإنسانية والنشاط
نظرة عامة
تناقش هذه الفقرة تطوير بيداغوجيا جمالية ما بعد الإنسانية التي تتضمن مفهوم إدواردو كوهين عن التعدد الطبيعي المنظوري، والذي يبرز وجهات النظر المتنوعة التي تتجاوز التجربة الإنسانية. يقترح المؤلف “جمالية محظوظة” تتجاوز الدلالات الأنثروبوسنتريكية، مما يسمح بتفسير العلامات ذات المعنى عبر مستويات مختلفة من الوعي المرتبطة بالذاتية الأكثر من إنسانية. ترتبط هذه الجمالية بالممارسات البيئية، مثل الزراعة المستدامة والغابات، حيث يفسر الوكلاء “العلامات المحظوظة” التي تعكس تجارب تتجاوز الإنسانية. يرسم المقال أوجه التشابه بين هذه البيداغوجيا الجمالية وممارسات الطقوس الأنيمية، وخاصة كابويرا أنغولا، مقترحًا أن هذه الطقوس يمكن أن تُعلم التعليم البيئي من خلال عدسة تتجاوز الإنسانية.
في الختام، يقدم المؤلف فكرة “الجماليات المحظوظة” كوسيلة لإعادة بناء الواقع من خلال منظور متعدد الطبيعة. تُؤطر “العلامة المحظوظة” كواجهة للذكاء الذي يتجاوز الإنسانية، مما يسهل ممارسة تنبؤية تتحدى السرديات الأنثروبوسنتريكية. من خلال استخدام رؤى كوهين حول السيميائية التي تتجاوز الإنسانية، يفترض البحث أن العلامات الحية داخل سلسلة الغذاء تعمل كمواقع لإنشاء المعنى. تعيد هذه المقاربة تعريف رعاية الزراعة كممارسة تنبؤية تركز على التعرف على العلامات المحظوظة التي تتصل بالنظم الأكثر من إنسانية، مما يعزز في النهاية الوفرة ويعزز فهمًا أعمق للواقع من خلال بيداغوجيات أنيمية.
مقدمة
تستكشف مقدمة هذا المقال مفهوم “الجماليات المحظوظة”، الذي يفترض أن الحظ ينشأ من التوافقات العرضية بين الكيانات غير البشرية المختلفة، بما في ذلك النباتات والحيوانات والفطريات. يبرز هذا المنظور وكالة هؤلاء الفاعلين الذين يتجاوزون الإنسانية ودورهم في تشكيل البيئة الاجتماعية البشرية، مقترحًا أن الحظ يعمل كواجهة حيوية بين البشر وغير البشر. يجادل المؤلف بأن الاعتراف بالأهمية الأخلاقية للكيانات التي تتجاوز الإنسانية يتطلب تطوير بيداغوجيا تعزز تجاربهم من خلال إطار الجماليات المحظوظة.
يربط المقال أيضًا هذا المفهوم بخطاب ما بعد الإنسانية، متتبعًا جذوره إلى نظريات ما بعد الحداثة حول الاختلاف. يحدد سلسلة الغذاء كموقع حاسم لفهم أنظمة القيم التي تتجاوز الإنسانية، داعيًا إلى نهج تنبؤي في البيداغوجيا الثقافية يبرز السيميائية للكيانات غير البشرية. تُظهر هذه العملية للعلامات الحية، كما صاغها كوهين (2013)، في الطقوس الأنيمية التي تمارسها المجتمعات الأصلية، والتي تعزز فهمًا أعمق للعلامة الحية. من خلال إعادة تصور السيميائية كواجهة تنبؤية، يتصور المؤلف تحولًا جذريًا من وجهات النظر الأنثروبوسنتريكية إلى نظام ذاتي التنظيم، ينشط النظام الأكثر من إنسانية، مستندًا إلى رؤى مختلف الفلاسفة البيئيين.
نقاش
في هذا النقاش، يستكشف البحث التطور الفلسفي من ما بعد الحداثة إلى ما بعد الإنسانية، مؤكدًا على نقد الأخيرة للأنثروبوسنتريكية وآثارها على فهم العلاقات الإنسانية مع العالم غير البشري. بالاستناد إلى مفهوم جاك دريدا حول الاختلاف، يجادل النص بأن التواصل والمعنى متنوعان بطبيعتهما ومرتبطان، وهو مفهوم توسع ما بعد الإنسانية من خلال الاعتراف بوكالة الكيانات التي تتجاوز الإنسانية. يتحدى هذا المنظور السرديات التقليدية التي تركز على الإنسان والتي هيمنت على الفكر الغربي، مقترحًا بدلاً من ذلك أن الهوية الإنسانية متشابكة مع شبكة بيئية أوسع، حيث لا يُعتبر البشر مجرد سادة للطبيعة ولكنهم مشاركون في شبكة معقدة من العلاقات بين الأنواع.
يتعمق البحث أيضًا في أهمية سلسلة الغذاء كموقع لصنع المعنى، مقترحًا أن البشر هم كل من الفريسة والفاعلين داخل هذا النظام البيئي. يشير إلى أعمال فلاسفة مثل فال بلوموود، الذي يؤكد على أهمية الاعتراف بتشابكنا في سلسلة الغذاء، وإدواردو كوهين، الذي يدعو إلى منظور متعدد الطبيعة يعترف بوكالة الكيانات غير البشرية. يدعو هذا المنظور إلى إعادة تقييم الممارسات الثقافية والسرديات، مقترحًا أن فهمنا للهوية والوكالة يجب أن يتضمن الرؤى المكتسبة من التفاعل مع العالم الأكثر من إنسانية. في النهاية، يدعو النقاش إلى إحياء الممارسات الأنيمية والتنبؤية التي تعترف بترابط جميع أشكال الحياة، مقترحًا أن مثل هذا التحول يمكن أن يعيد المعنى إلى تعبيراتنا الثقافية ويعزز علاقة أكثر أخلاقية مع الطبيعة.
DOI: https://doi.org/10.1017/aee.2025.10104
Publication Date: 2026-01-12
Author(s): Zhenyun Du
Primary Topic: Posthumanist Ethics and Activism
Overview
This section discusses the development of a posthuman aesthetic pedagogy that incorporates Eduardo Kohn’s concept of multinatural perspectivalism, which emphasizes the diverse perspectives beyond human experience. The author proposes a “lucky aesthetic” that transcends anthropocentric signification, allowing for the interpretation of signs meaningful across various levels of consciousness associated with more-than-human subjectivity. This aesthetic is linked to ecological practices, such as regenerative farming and forestry, where stewards interpret “lucky signs” that reflect beyond-human experiences. The essay draws parallels between this aesthetic pedagogy and animist ritual practices, particularly Capoeira Angola, suggesting that these rituals can inform environmental education through a beyond-human lens.
In the conclusion, the author presents the idea of a “Lucky Aesthetics” as a means to reconstruct reality through a multinatural perspective. The “lucky sign” is framed as an interface for beyond-human intelligence, facilitating a divinatory practice that challenges anthropocentric narratives. By employing Kohn’s insights on beyond-human semiosis, the paper posits that living signs within the food chain serve as sites for meaning creation. This approach redefines agricultural stewardship as a divinatory practice focused on recognizing lucky signs that connect with beyond-human orders, ultimately promoting abundance and fostering a deeper understanding of reality through animist pedagogies.
Introduction
The introduction of this essay explores the concept of “Lucky Aesthetics,” which posits that luck emerges from serendipitous alignments among various nonhuman entities, including plants, animals, and fungi. This perspective emphasizes the agency of these beyond-human actors and their role in shaping human social ecology, suggesting that luck serves as a vital interface between humans and nonhumans. The author argues that recognizing the moral significance of beyond-humans necessitates the development of a pedagogy that enhances their experiences through a framework of Lucky Aesthetics.
The essay further connects this concept to posthuman discourse, tracing its roots to postmodern theories of différance. It identifies the food chain as a critical site for understanding beyond-human value systems, advocating for a divinatory approach to cultural pedagogy that highlights the semiosis of nonhuman entities. This living sign process, as articulated by Kohn (2013), is exemplified in animist rituals practiced by indigenous communities, which foster a deeper comprehension of the animate sign. By reconceptualizing semiosis as a divinatory interface, the author envisions a transformative shift from anthropocentric perspectives to a self-regulating, animating beyond-human order, drawing on the insights of various ecophilosophers.
Discussion
In this discussion, the paper explores the philosophical evolution from postmodernism to posthumanism, emphasizing the latter’s critique of anthropocentrism and its implications for understanding human relationships with the non-human world. Drawing on Jacques Derrida’s concept of différance, the text argues that communication and meaning are inherently plural and contingent, a notion that posthumanism expands by recognizing the agency of beyond-human entities. This perspective challenges the traditional human-centric narratives that have dominated Western thought, suggesting instead that human identity is intertwined with a broader ecological network, where humans are not merely masters of nature but participants in a complex web of interspecies relationships.
The paper further delves into the significance of the food chain as a site of meaning-making, positing that human beings are both prey and agents within this ecological system. It references the work of philosophers like Val Plumwood, who emphasizes the importance of recognizing our entanglement in the food chain, and Eduardo Kohn, who advocates for a multinatural perspective that acknowledges the agency of non-human entities. This perspective invites a reevaluation of cultural practices and narratives, suggesting that our understanding of identity and agency must incorporate the insights gained from engaging with the more-than-human world. Ultimately, the discussion calls for a revival of animistic and divinatory practices that recognize the interconnectedness of all life, proposing that such a shift can restore meaning to our cultural expressions and foster a more ethical relationship with nature.