الحب والزواج من نفس الجنس: فهم قانون الزواج الخاص، 1954
Same-sex love and marriage: understanding the Special Marriage Act, 1954

المجلة: Frontiers in Sociology، المجلد: 10
DOI: https://doi.org/10.3389/fsoc.2025.1622997
PMID: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/41584717
تاريخ النشر: 2026-01-09
المؤلف: Theodora Cecilia Gomes وآخرون
الموضوع الرئيسي: صحة مجتمع LGBTQ، الهوية، والسياسة

نظرة عامة

تناقش هذه الفقرة التغييرات القانونية الهامة في الهند بشأن الزواج من نفس الجنس بعد استبدال قانون العقوبات الهندي (IPC) بقانون بهاراتيا نيايا سانهيتا (BNS) في 1 يوليو 2024. بينما يهدف BNS إلى تحديث الأطر القانونية، فإنه يغفل بشكل ملحوظ الأحكام المتعلقة بالاعتداء الجنسي ضد الرجال ويفشل في الاعتراف بالزواج من نفس الجنس، كما تم تسليط الضوء عليه في حكم المحكمة العليا في قضية سوبريو تشاكرابورتي ضد اتحاد الهند (2023). على الرغم من أن استطلاع مركز بيو للأبحاث يشير إلى أن 53% من الهنود يدعمون الزواج من نفس الجنس، إلا أن المشهد القانوني لا يزال يمثل تحديًا، خاصة بسبب التعقيدات التداخلية للطبقات والطبقات الاجتماعية والجنس داخل مجتمع LGBTQ.

تؤكد النص على الحاجة إلى قوانين محايدة جنسيًا لحماية حقوق الأزواج من نفس الجنس وتنتقد النشاط المثلي السائد بسبب نقص الشمولية، وغالبًا ما تهيمن عليه السرديات الحضرية من الطبقات العليا التي تتجاهل تجارب الفئات المهمشة، مثل الداليت والأفراد من الطبقة العاملة. تم تقديم مفهوم “الجنسيات الفرعية” لوصف أولئك الذين تُجعل هوياتهم غير مرئية في الخطابات الاجتماعية. إن رفض التماس مراجعة يتحدى حكم المحكمة العليا يبرز أيضًا الصراع المستمر من أجل الاعتراف والحقوق داخل مجتمع LGBTQ، كما عبرت عنه القاضية إندو مالوترا من خلال تأكيدها أن التاريخ مدين باعتذار لأعضائه.

نقاش

تحدد فقرة النقاش في ورقة البحث التطورات الهامة في حقوق LGBTQ في الهند، خاصة بعد إلغاء تجريم المثلية الجنسية مع حكم المحكمة العليا في *نافتيج سينغ جوهر ضد اتحاد الهند* في عام 2018. ألغت هذه القرار التاريخي المادة 377 من قانون العقوبات الهندي، التي كانت تُجرم العلاقات الجنسية المثلية بالتراضي، مما يمثل لحظة محورية في النضال من أجل حقوق LGBTQ في الهند. تأثر الحكم بأحكام سابقة، مثل حكم NALSA، الذي اعترف بالأفراد المتحولين جنسياً كجنس ثالث، وأشار إلى مبادئ يوجياكارتا، مؤكدًا على الحاجة إلى حماية دستورية للحقوق الأساسية لجميع المواطنين، بما في ذلك الأفراد المثليين.

على الرغم من هذا التقدم، تسلط الورقة الضوء على تعقيدات النظام القانوني المتعدد في الهند، حيث تستمر القوانين الشخصية والعرفية في تهميش الهويات المثليّة. تعرف القوانين الحالية المتعلقة بالزواج، مثل قانون الزواج الهندوسي وقانون الزواج الخاص، الزواج بشكل صريح في مصطلحات هيترو نورماتيف، مما يستبعد الأزواج من نفس الجنس من الاعتراف القانوني والحقوق المرتبطة بالزواج، والميراث، والأسرة. يعكس حكم المحكمة العليا الأخير في *سوبريو تشاكرابورتي ضد اتحاد الهند* هذا الصراع المستمر، مع رأي منقسم حول الاعتراف بالزواج من نفس الجنس. أرجأ الرأي الغالب العمل التشريعي إلى البرلمان، بينما أكد الرأي الأقلية على الوجود التاريخي للهويات المثليّة في الهند. تختتم الورقة بالدعوة إلى الإصلاحات القانونية، بما في ذلك إنشاء قوانين محايدة جنسيًا وإمكانية إنشاء اتحادات مدنية للأزواج من نفس الجنس، لضمان حقوق متساوية واعتراف ضمن الإطار القانوني الهندي.

Journal: Frontiers in Sociology, Volume: 10
DOI: https://doi.org/10.3389/fsoc.2025.1622997
PMID: https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/41584717
Publication Date: 2026-01-09
Author(s): Theodora Cecilia Gomes et al.
Primary Topic: LGBTQ Health, Identity, and Policy

Overview

The section discusses the significant legal changes in India regarding same-sex marriage following the replacement of the Indian Penal Code (IPC) with the Bharatiya Nyaya Sanhita (BNS) on July 1, 2024. While the BNS aims to modernize legal frameworks, it notably omits provisions to address sexual assault against men and fails to recognize same-sex marriages, as highlighted in the Supreme Court’s judgment in Supriyo Chakraborty v. Union of India (2023). Despite a Pew Research Center survey indicating that 53% of Indians support same-sex marriage, the legal landscape remains challenging, particularly due to the intersectional complexities of caste, class, and gender within the LGBTQ community.

The text emphasizes the need for gender-neutral laws to protect the rights of same-sex couples and critiques mainstream queer activism for its lack of inclusivity, often dominated by urban upper-class narratives that overlook the experiences of marginalized groups, such as Dalit and working-class individuals. The concept of “sexual subalterns” is introduced to describe those whose identities are rendered invisible in societal discourses. The rejection of a review petition challenging the Supreme Court’s judgment further underscores the ongoing struggle for recognition and rights within the LGBTQ community, as articulated by Justice Indu Malhotra’s assertion that history owes an apology to its members.

Discussion

The discussion section of the research paper outlines significant developments in LGBTQ rights in India, particularly following the decriminalization of homosexuality with the Supreme Court’s ruling in *Navtej Singh Johar v. Union of India* in 2018. This landmark decision invalidated Section 377 of the Indian Penal Code, which criminalized consensual same-sex relations, marking a pivotal moment in the struggle for LGBTQ rights in India. The ruling was influenced by earlier judgments, such as the NALSA judgment, which recognized transgender individuals as a third gender, and referenced the Yogyakarta Principles, emphasizing the need for constitutional protection of fundamental rights for all citizens, including queer individuals.

Despite this progress, the paper highlights the complexities of India’s plural legal system, where personal and customary laws continue to marginalize queer identities. Current marriage laws, such as the Hindu Marriage Act and the Special Marriage Act, explicitly define marriage in heteronormative terms, excluding same-sex couples from legal recognition and rights associated with marriage, inheritance, and family. The Supreme Court’s recent ruling in *Supriyo Chakraborty v. Union of India* reflects this ongoing struggle, with a divided opinion on the recognition of same-sex marriages. The majority opinion deferred legislative action to Parliament, while the minority emphasized the historical presence of queer identities in India. The paper concludes by advocating for legal reforms, including the creation of gender-neutral laws and the potential establishment of civil unions for same-sex couples, to ensure equitable rights and recognition within the Indian legal framework.